放下你的外六尘、内六根、中六识，一直舍去，舍至无可舍去，是汝放生命处。
拨开世上尘氛，胸中自无火炎冰竞
人心也如同镜子一样，只有常常清除心灵上的蒙尘，才能具备智慧的灵光，显露出自身的纯真与本性的善良。心灵的蒙尘是使人囿于狭隘无法彻悟的根本，只有常常清理这些心灵的杂垢，才会使人的心灵得到纯净，体会到世间的安详与美。
有一位高僧与弟子在寺院中散步，突然一阵风吹来，吹落了院中树上的叶子，叶子落在地上甚是萧瑟。
高僧随即弯下腰，一片一片地捡拾那些叶子，并把它们一一放置在口袋中。
高僧很认真，每个角落都不放过，他的弟子看在眼里终于忍不住，上前去劝说高僧：“师父！您干吗要亲自去捡它们啊，您没必要这么辛苦，您放心，明日一早，弟子与众师兄弟们自会将它们打扫得干干净净的。”
高僧没有停下来的意思，淡然地说：“你这话就不对了，明日打扫落叶，难道今日看见它存在就不要捡拾了吗？况且无论何时打扫，都不一定能扫得十分干净，但如果我现在多捡起一片，那么地面上就会多干净一分，能使地面多一分干净，这样做我一点儿也不觉得辛苦！”
弟子觉得高僧有点儿顽固，就又说道：“师父，可是地上的落叶那么多，况且它无时无刻不在落，您看现在，您刚捡起一片，后面却又落下这么多，这要到何时，您老才能捡得干净呢？”
高僧继续一边捡落叶一边说：“我看到的落叶可不光是落在了地面之上，它也落在了我们心上，此时我是在捡我内心中的落叶，捡一片地面干净一分，心也纯净一分，地面的落叶捡不完，可心上的落叶总会有捡完的时候。”
那个弟子听后，终于明白了高僧所为之事的禅理，于是也俯下身来捡拾落在心中的落叶，至此之后，他的修为也更精进了。
《菜根谭》中云：“拨开世上尘氛，胸中自无火炎冰竞；消却心中鄙吝，眼前时有月到风来。”
还有一则关于佛陀的弟子“周利槃陀伽”的故事：
当年佛陀还在世时，这个名叫周利槃陀伽的弟子很愚笨，虽然好学，可是忘性极大，怎么教都记不住。有时候很简单的一首佛偈教给他，他也是学会了前一句就忘记了后一句，记得了后一句却又忘记了前一句。这让他自己也苦闷不已。
终于有一天佛陀问他：“你来修行这么久，学会了什么？”周利槃陀伽听了佛陀的问话，低下头惭愧地回答：“师父，弟子实在是个愚钝的人，来修行这么久，却连简单的佛偈也记不住，只会扫地而已，我实在是辜负了您的一番教诲啊。”
佛陀微微一笑，然后拍拍他的肩说：“你不必太在意，其实世间众生都是有佛性的，只要用心，你就一定会有修为。既然其他的偈语你记不住，那我现在再教你一偈，从今日起，你在扫地的时候，就用心去念‘拂尘扫垢’好了。”
听了佛陀的话，周利槃陀伽连连点头称是。从此以后，每当扫地的时候，周利槃陀伽就很用心地念佛陀教他的“拂尘扫垢”的偈语，天长日久，从不停歇。
终于有一日，他突然想到：“这外面的尘垢可以用扫把来打扫，那内心的尘垢要怎样去打扫干净呢？”
因为这刹那所想，愚钝的周利槃陀伽也终于开悟了。
《菜根谭》中云：“忙处事为，常向闲中先检点，过举自稀。动时念想，预从静里密操持，非心自息。”
得道高僧捡拾院中的落叶，依禅理所言是捡去了人心中的痴念与妄想。且不去管世间究竟有多少落叶，但是人心中的落叶真的是捡一片则会清净一分。周利槃陀伽顿悟了内心也需要打扫的禅理，因此，他的心灵也终于呈现明镜台一般，从而修为精进。所谓禅者，清理内心的污垢，正是求得当下安心，只有这样，才会用明镜一般的心去关照大千世界的万事万物。
关于常清内心的蒙尘，儒家也有着同样的主张，儒家称“凡事要求诸己，吾日三省吾身”，这与禅者所言的“随其心净则国土净”不谋而合。所以，众生都应勤勉地除去落在自己心上的那片落叶，还自己一颗清净的心。
不要以为自己的内心不去打扫就会明净如常，其实在现实生活中，物质的梦魇时刻潜藏在我们的周围诱惑着我们，它们会像微小的尘埃一样不知不觉地侵入我们的内心。也许最初，它微小得令我们全然不知它们的存在，也许它是细小的一丝贪婪，或者仅仅是一点儿自私、偶尔的一点儿懒散、不经意间的一点儿嫉妒、全然不觉的怨恨……而我们没有去关照自己的内心，不去反省自己，天长日久，它们自然会在心上积起厚厚的一层尘垢，这厚厚的一层物欲尘垢会将我们的灵智蒙蔽，会将我们的纯良遮盖，会使我们的纯真不见，从此以后我们也就真的失去自我了。
因此，不要忽视落叶之轻与尘埃之微，即使它们再轻微，积聚起来也总会埋没我们心灵的纯净。在人世间行事，没有人可真正地躲避这些无孔不入的微尘，但只要不忘记拂去，那么我们的心灵还是会如同孩提时那般的纯真、透明！
不谋其前，不虑其后，不恋当今
初祖达摩说：“不谋其前，不虑其后，不恋当今。”这就是人生的一种境界，只有这样才能从繁杂的红尘中寻到自我安神的净土。《菜根谭》中也有：“有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭、素位风光，才是个安乐窝巢。”
只有保持一颗平常心，才不会为世间的物欲所迷惑，而无端生出万般苦恼。远离虚荣，看淡权势，放弃金钱的诱惑，摒弃美色之迷，不为浮华所沉沦，这正是平常心态所为之。心态就如同琴上的弦，若绷得太紧则弦会断，若太松则无音，只有琴弦刚刚好时，才会弹奏出美妙的声音，因此保有一颗平常心，才是做人的快乐之本。
曾经有个人询问慧海禅师：“大师，据闻您修为了得，那您可有什么与别人不一样的地方呀？”
慧海禅师立刻回答：“有！”
那人忙又问：“您与别人不一样的地方究竟是什么啊？”
慧海禅师微笑着回答：“我与众不同之处在于，我若饿的时候就会去吃饭，我若困的时候就会去睡觉。”
那人听完之后有点儿失望进而不屑地说：“大师您不要开玩笑了，您说的这些每个人都一样啊？哪有什么不同之处？”
慧海禅师摇摇头，回答：“当然是不一样了！”
“谁都是饿了吃、困了睡，您有什么跟别人不一样的？”那人生气地说。
慧海禅师见那人如此无礼，也不气恼，继续和颜悦色地说：“我们不一样的地方在于，别人吃饭之时，想着的未必是吃饭的事情，也就不能够专心地去吃饭；别人睡觉的时候，也许总是会做梦，睡得自然也就不够安稳。而我在吃饭时就是吃饭，多余的事情不会去想，睡觉的时候就安稳地睡觉，不会让梦来打扰。施主，这就是我所言的与众不同之处啊。”
慧海禅师停了一下，见那人仍似懂非懂就继续说：“其实我与世人不同之处就在于一颗‘平常心’，世人处事难于一心一用，他们总是计较于利害得失，迷惘于浮华尊卑，生出了不可思议的‘千般思量’和‘万般妄想’。世人在生命的虚华之前停留驻足，这成为他们体悟生命真谛的最大障碍，也因此，他们丢失了自我，失去了‘平常心’。你要知道，生命的本义并不是那虚境中的所显现的，人只有将本心融入自然之境，用一颗平常心去感受万事万物，才能得到解脱。”
听了慧海禅师的话，那人觉得很有道理，启发也很大，从此开始自省以求保持那颗平常心。
由此可以看出，依禅宗所讲，一个人只有能够真正地摆正心态，抛开俗世的杂念，将虚幻的功名利禄的诱惑抛开，不再被胜负成败所束缚，抛却得失心，将毁誉看淡，才能够到达出世之境，感受到时时无碍、处处自在。只要保持一颗平常心，就具备了一种豁达、一种超然，才会在得与失、逆与顺之间游刃有余，即使失败时，也会转过身淡淡地微笑；即使成功了，也会向对手致以深深的敬意。
纵观现世的人们，有时会为了追求所谓的幸福，而以透支健康、拱手尊严、出卖人格作为代价来换取，殊不知，一旦等你真的到了垂暮之时，你就会惊觉，曾经追求的东西是多么的虚无缥缈，而放弃的东西是多么的珍贵无比。只有那时的你，也许才会对生命有了新的认识，明白具备一颗平常心才是真正的幸福。
常言“功名一枕黄粱，佳人一堆白骨”，不具备平常心的人怎会发现这其中的奥秘呢？没有了平常心，所见的世界是嘈杂无序的，是纷乱焦灼的，是没有爱只有竞争与不堪的。处在那样的空间里，除了日日倍感劳累、时时没有欢畅之外，还能再有什么呢？所以，保持一颗平常心吧，起码它不会让你被欲望缠身，更不会让你的灵魂搁浅，它会给你最宁静的生活、最简单的幸福感。它会让你懂得正确的处世原则，守候一份洒脱的心性，敢于真诚地自我肯定，从而获得生活的平静与安宁，知晓平平淡淡才是真！
不舍一株菊花，哪得一村菊香
送人玫瑰，手留余香。生活中，我们要乐于奉献，即使到最后我们一无所有，与人分享的快乐也会时时激荡在我们心头。当你紧握双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。
一位老禅师在院子里种了一棵菊花，经过他的精心培育，到了第三年的秋天，院子已经成了菊花园，香味一直传到了山下的村子里。凡是来寺院的人们都忍不住要对这满院的菊花赞叹一番。
有一天，山下村子里有个人开口向老禅师要几棵花想种在自家的院子里，老禅师欣然地答应了。他亲自动手挑拣开得最艳、枝叶最茂盛的几棵，挖出了根须小心翼翼地送给了要花之人。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。
在老禅师的眼里，这些人一个比一个知心，一个比一个亲近，所以是有求必应。
没过几天，院子里的菊花就被送得一干二净了。没有了菊花，院子里就如同没有了阳光一样冷清、寂寞。
终于在一个宁静的黄昏，有个弟子面对着满院的凄凉，忍不住地叹息道：“太可惜了！这里本来应该是满院花朵的，院子里已经没了原有的香气。”
老禅师笑着对弟子说：“你想想，这岂不是更好吗？三年之后将是一村菊香。”
“一村菊香！”弟子不由地心头一热，看着师父，只见老禅师脸上的笑容比开得最美的花还要灿烂。
他告诉弟子说：“我们应该把美好的事拿出来与别人共享，让每个人都感受到这种幸福，这样即使自己变得一无所有了，心里也是幸福的！这时候我们才真正拥有了幸福。”
没有小舍，怎么可以得到更多？生活本来就是一种付出——收获——付出的循环往复过程，在整个循环过程中，付出是前提，收获是结果。假如你不忍舍小，那么就不可能有大得。
现实生活中，常常有不好的境遇会不期而至，使我们猝不及防，这时，我们应该保持清醒的头脑，以微小的代价去换取最大的收益。
证严法师说：“所求若无止境，必将成为自苦的根源。”
很久以前，在一座山上住着一对师徒。一天，小和尚建议师父说：“如果买一匹马，您就不用整天这么劳累奔波了，可以轻松很多。”
老和尚采纳了徒弟的建议买了一匹马，中午正想美美地睡个午觉。这时，小和尚突然跑进来对老和尚说：“师父，我们忘了一件事，今晚马儿睡哪儿呀？我们今天得赶在天黑之前给马儿建个马棚。”
老和尚想，徒儿的建议很有道理，也很及时。于是，师徒二人便同心协力地给马儿建个了马棚。
忙活了半天，马棚终于建好了。
老和尚累了一天，吃过晚饭，正想躺下好好休息一下，小和尚又跑到跟前，说：“师父，马棚虽然建好了，可是我们每天都有自己的事，您整天忙于化缘，而我又要学禅，那么平时谁来养马呀？我们是不是还少一个养马的人？”
老和尚想了想，觉得徒儿的建议很有道理。于是，老和尚连夜下山聘请了一个马倌。
第二天，老和尚刚睡醒，小和尚又跑了进来，说：“师父，今天早上起来我又想起一件事，以前庙里就咱们师徒二人，饱一顿饿一顿的，倒也好打发。可现在，人变多了，总不能让马倌跟着我们一起受苦啊，我们应该再请一个厨师。”
老和尚听后想了一下，觉得小和尚的建议有几分道理。于是，老和尚又一次下山聘请了一个厨师兼保姆。
吃完早饭，老和尚正准备外出讲经，小和尚跑到跟前，说：“师父，厨师已经请来了。不过，他说庙里没有厨房，让我们赶紧造一间，他还说，他年老体衰，又不会算账，让我们再请一个伙计，帮他买菜，搭把手。”
就这样，老和尚的烦恼无休无止。
由此可见，不懂得舍弃，肩上的负累就会越来越多，从此心灵也难得清净了。