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唐蔚芝师云：天行之理，千古不变，而人事则日新而月异，要各有穷变通久之理，皆后圣之责也。生斯世者，因时制宜而已。“世之相去也千有余岁，得志行乎中国，若合符节，其揆一也”，所以不疑而不惑也。
康有为云：君子，孔子也。孔子之道，民皆信从，盖有故矣。身者圣人之身也，既为人身，故衣服饮食宫室，即因人身而制之；器械声乐礼文，皆因人耳目口鼻四肢百体而制之；内自性情之微，外及衡度之粗，皆以身为之本。人身之宜，即人道之宜也。苟人身之牲情好恶有异，衡度之大小或变，则一切制度皆无所用。人身或如远畏妇人之萧察，身横九亩之长狄，则一切制度皆当改变矣。孔子之道，皆近取诸身，故能合乎人性，协乎人情，准乎人度，故可行也。然教主之姿禀，清明寡欲，实有与人绝殊者：或绝世出家，或辟谷练气，若遽以推及人，则民者冥也，愚智悬殊，好尚多反，反天下之心，天下不堪，离于天下，其去王也远矣。然孔子未敢信己也，必征诸庶民，考饮食男女之欲，审喜怒哀乐之情，然后顺而导之，藩而饰之，故议道自己，而法制以民，审定人情之顺逆，多因风俗之沿革，令人人可行，乃为大道也。三王之法，施诸民俗而安之者也，其制可补苴而益善，其意实考验而无乖，故孔子之道几经思兼三王，而损益之：顺时施令，因地制宜，则建诸天地而不悖也；明命鬼神，幽灵效顺，则质诸鬼神而无疑也。三十年为一世，三千年为百世，孔子发明据小康之制多，而大同之制少，盖委曲随时，出于拨乱也。孔子之时世尚多稚，如养婴儿者，不能遽待以成人，而骤离襁褓。据乱之制，孔子不得已也。然太平之法，大同之道，固预为灿陈，但生非其时，有志未逮耳。进化之理，有一定之轨道，不能超度；既至其时，自当变通；故三世之法，三统之道各异，苦衷可见，但在救时。孔子知三千年后，必有圣人复作，发挥大同之新教者。然必不能外升平太平之轨则，亦不疑夫拨乱小康之误也。拨乱升平太平，道皆相反，岂不疑于此是而彼非，致生疑惑，而生攻难乎？然并行不悖，各因其时，虽相反而相成，后圣心契道表，必无惑也。
是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗曰》：“在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。
柱按：世大古通。郑云：“射，厌也。”
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马其昶云：此言圣王在上，制作礼乐，所以能尽人物之性。
仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。
柱按：郑注：“此以《春秋》之义，说孔子之德。孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝经》。’二经固足以明之。孔子所述尧舜之道，而制《春秋》而断以文王武王之法度。《春秋传》曰：‘君子曷为为《春秋》？拨乱世，反诸正，莫近《春秋》。其诸君子乐道尧舜之道，末不亦乐乎尧舜之知君子也。’又曰：‘是子也，继文王之体守文王之法度，文王之法无求而求，故讥之也。’又曰：‘王者孰谓？谓文王也。’此孔子兼包尧、舜、文、武之盛德，而著之《春秋》以俟后圣者也。律，述也，述天时谓编年四时具也。袭，因也，因水土，谓记诸夏之事山川之异。”
辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行；如日月之代明；万物并育而不相害，道并行而不相悖；小德川流，大德敦化；此天地之所以为大也。
柱按：此盛赞孔子之道之大。郑注：“帱亦覆也；小德川流，浸润萌芽，喻诸侯也；大德敦化，厚生万物，喻天子也。帱或作焘。”
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朱熹云：小德全体之分。大德万殊之本。川流者如川之流，脉络分明，而往不息也。敦化，敦厚其化，根本盛大，而出无穷也。
马其昶云：孔子不必得位而能配天地，其德大也。
惟天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。
柱按：此言圣人之德，刚柔为用，而皆得其宜。郑注：“言德不如此不可以君天下也。盖伤孔子有其德而无其命。”
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朱熹云：聪明睿知，生知之质。其下四者乃仁义礼知之德。
马其昶云：此言孔子能尽其性也。
溥博渊泉而时出之，溥博如天，渊泉如渊；见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悦，是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。
柱按：此言孔子之道，必能行于天下万世。郑注：“如天取其运照不已也。如渊取其清深不测也。尊亲，尊而亲之。”
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孔颖达云：更申夫子蕴蓄圣德，俟时而出，日月所照之处，无不尊仰。
康有为云：言孔子之聪明睿知，如天之溥博，如泉之渊深，寥廓流行，无所不有，随其时而出之，以治世也。时当乱世，则出其拨乱之法；时当升平，则出其升平之法；时当太平，则出其太平之法；天覆无方，泉流无定，因时而已。
马其昶云：此言孔子能尽人物之性。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。
柱按：郑注：“至诚，性至诚，谓孔子也。大经谓六艺，而指《春秋》也。大本，《孝经》也。”
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马其昶云：化育天命之性也。姚永朴谓即《周易》是已。
夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者其孰能知之？
柱按：渊喻其知之深，天喻其化之大。郑注：“言圣人乃能知圣人也。”柱谓上文言“凡有血气莫不尊亲”者，所谓匹夫匹妇可以与知也；此云“苟不固聪明睿知达天德者其孰能知之”，所谓虽圣人亦有不知也。辞非矛盾。苟不固犹苟非实。
《诗》曰：“衣锦尚”，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远知近，知风之自，知微之显，可以入德矣。
柱按：郑注：“言君子深远难知，小人浅近易知。人所以不知孔子者，以其深远。禅为，锦衣之美，而君子以衣之，为其文章露见，似小人也。淡，其味似薄也。简而文，温而理，犹简而辨，直而温也。自谓所从来也。三知者皆言其睹末察本，探端知绪也。入德，入圣人之德。”
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朱熹云：前言圣人之德，极其盛矣。此复自下学立心之始言。下又推之以至其极也。“远之近”，见于彼者由于此也。“风之自”，著乎外者本乎内也。“微之显”，有诸内者形诸外也。
康有为云：今伪《毛诗·郑风》作“衣锦褧衣”，子思引作“衣锦尚”，疑鲁诗也。今亡。“君子暗然而日章”，言孔子不欲希世而道自行。“小人的然而日亡”言诸子急于媚时而道终灭也。盖孔子之道无权谋法术之近效以动人，淡矣，而人伦日用久而不厌：无谈天雕龙之辨以世，简矣，而改制立法备极殊文；无刑名督责以威世，温矣，而经世宰物，皆中理解；故不笔之于书，虽隐之口说，以传弟子，而待后世，其文不著，学者苦于不得其门而入；然因一端而贯通之，由近者可推而至于远，由风来可察而验所自，显者可发而识于微，则亦可入孔子之门，而知德矣。如知孔子之本仁，则拨乱之小仁可推至于太平之大仁，是知远知近；知孔子之神化，则阴阳之消息可推至变化之神明，是知微知显，其他皆可类推。
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭”，故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”
柱按：此犹篇首之慎独也。郑注：孔，甚也。言圣人虽隐居其德，亦甚明矣。相，视也，室西北隅谓之屋漏。
故君子不动而敬，不言而信，《诗》云：“奏假无言，时靡有争。”
柱按：“不动而敬，不言而信”与老子“无为之事，不言之教”有以异乎？曰：老子之言，谓为于人人之所欲为而如无为焉，教于人人之所欲教，而如不言焉。《中庸》之言，则有于中化于外，未言之时，己以身作则，而民有以知必然。如己身廉洁，将不待教令，而民多知重廉洁。否则己身贪劣，而日日以廉洁号召天下，又孰从而信之？郑注：“假，大也，此颂也，言奏大乐于宗庙之中，人皆肃敬，金声玉色，无有言者。”
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朱熹云：奏，进也，进而感格神明，极其诚敬，无有言说，而民自化。
是故君子不赏而民劝，不怒而民威于钺，《诗》云：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。
柱按：此皆修之于身之效也。苟不修之于身，虽赏而民不劝，虽加以钺而民不威矣。郑注：“不显，言显也；辟，君也。”
《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：声色之于以化民，末也。《诗》曰：“德如毛”，毛犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣。
柱按：此言德之至微，而至大。以，犹与也。郑注：“，轻也；易举而用，其轻如毛耳。伦，犹比也。载读曰栽，谓生物也。”