“我们出20万、30万，或者你要多少就多少，只要你卖！”这个人说：“我不能卖，我只是问问价。”他不能相信：“这些人疯了！”他自己觉得蔬菜市场的价已经足够了。
他回来，师父拿回石头说：“我们不打算卖了它，不过现在你明白了，这个要看你，看你是不是有试金石、理解力。如果生活在蔬菜市场，那么你只有个市场的理解力，你就永远不会认识更高的价值。”
你了解自己的分值吗？不在蔬菜市场上寻找你的价值，为了“卖个好价”，你必须让人把你当成宝石看待。
3.告诉别人如何尊重你
生活中，总有那么一些人，他们不是三番五次地被人利用和欺负，就是被人占了便宜或忍受人格的污辱。人们在表决时从不征求他们的意见。不知什么缘故，他们始终扮演着弱者的角色而不会抗争。无论是在工作场所还是在家庭环境中，他们从来都不指望胜利，即使在与商店的营业员打交道时，他们也会败下阵来。因为害怕营业员的眼珠子或是对方说出什么刺耳之言，他们常常买回自己都不满意甚至不想要的东西。这就是软弱可欺。其实，“弱肉强食”往往并非强人先来食，而大多是“弱肉”们教给别人来这样对待他们的。许多“妻管严”的丈夫抱怨妻子对他们的限制过多；另一方面，又有不少妻子忍气吞声地对丈夫的辱骂和操纵逆来顺受。试问一下，他们在恋爱之初是这样的吗？为什么今天会变成了这样呢？
毫无疑问，“适者生存，弱者消亡”这一生物间的自然规律是不会变的。生活中的弱者，在事业上也往往难以强起来——既然连自己的意愿都不能表达，又怎能指望他们标新立异地进行创新和有所创见呢？
既然生活可以将你改造成为一个“软弱可欺”的弱者，那么经过努力，你就一定能够再度变为一个强者。有一些策略，我们加以运用以告诉别人如何尊重你。
尽可能地使用行动而不是用言辞抗争。如果在家里有什么人逃避自己的责任，而你通常的反应就是抱怨几句，然后自己去做，那么下一次你就一定要用行动来表示反抗。如果应当是你的儿子去倒垃圾而他经常“忘记”，那你就提醒他一次；如果他置之不理，就给他一个期限；如果他仍然藐视这一期限，那你就不动声色地把垃圾倒在他的床下。一次这样的教训，要比千言万语更能让他明白你所说的“职责”是什么意思。重要的是，当你试图这样做时，不必过多地考虑其后果如何。
拒绝你最厌恶的、也未必是你职责的事。一两个星期晚点上班，不打开水和打扫办公室，看看会发生什么情况。当然，家外的问题处理起来要慎重些，而如果是家里的事，则可以干脆一些，“矫枉过正”。例如，你可以任每餐的饭碗在水池里堆积，无碗可用时，就去买新的。要么你的家人能够容忍这一切，要么他们就得动手来照料自己。
斩钉截铁地表示你的态度。即使在可能会有些唐突的场所，也必须毫无顾忌地对服务员、售货员、陌生人说话，对蛮横无理的人要以牙还牙，必须在一段时间内克服自己的胆怯和习惯心理，坚持一下，你就会发现事情本该如此！你只要从此中获得十次成功，就一定会鼓起你的勇气。注意，吵架时你就该大点声！当然君子动口不动手，你只不过为了锻炼锻炼自己，跟他们没仇。不再说那些引诱别人来欺负你的话。“我是无所谓的”、“你们决定好了，我没有这个本事”等，这类“谦恭”的推托之辞就像为其他人利用你的弱点开了许可证。当卖菜人让你看秤时，如果你告诉他你对这事一窍不通，那你就等于告诉他“多扣点秤”，这种事情随时随地都可以发生，如果你不介意的话！
对盛气凌人者毫不退让。当你碰到好随意插嘴的、强词夺理的、爱吹毛求疵的、令人厌烦的、多管闲事的，以及其他类似让你难堪的欺人者时，要勇敢地指明他们的行为之不合理处，并要板起面孔对他们说“你刚刚打断了我的话”、“你的歪理是根本行不通的”、“以你的逻辑推断球就不是圆的了”，等等。这种策略是非常有效的教育方式，它告诉别人，你对他们不合情理的行为感到厌恶。你表现得越平静，对那些试探你的人越是直言不讳，你处于软弱可欺地位上的时间就越少。
告诉人们，你有权支配自己的时间和行为。不要去听从那些并非命令的命令，公休期间你自己想做什么就做什么，出差办事也大可不必抱住别人的大件行李，而让他悠然自得地在前头漫步。违背自己意愿的出游、给婚礼凑份子、帮助买东西，等等，都不要去做。你自己想做的事尽管去做，不要怕别人冷嘲热讽，实在忍无可忍时，你尽可平静地对他说，“这关你什么事？”
敢于说“不”。干脆地表明自己的否定态度，会使人立刻对你刮目相看。事实上，与那种遮遮掩掩、隐瞒自己真实感受和想法的态度相比，人们更尊重那种毫不含糊的回绝。同时，你也会从这种爽直的回答中，感到自信又回到自己的心中。欲言又止、支支吾吾的态度，只会给别人造成“误解”你的意思的机会或空子。
不要为人所动，不要经常怀疑自己或感到内疚。如果别人对你的抗争行为表示出不满或因而生气时，你不要为之所动、立即后悔。此时，他的情绪你还未必适应，你最需要的是站稳脚跟，静观后效。
记住，人们怎样对待你，都最终取决于你自己。软弱者突然出现的抗争行为，往往会使人们不知所措，此时如果你不能坚持，那么这就成了一场闹剧，这对你的争取“解放”的行为，无疑是一次巨大的打击，并且今后会更难成功。
训练自己具有忍者无敌的心灵
真正能够成功的人肯定是心灵上就是巨人的人。他们所有的经历、体验、情感、思想都一一沉淀在了他们的心灵中。
1.培养自己之浩然之气
忍，只有通过一个人的言行才能体现，而人的言行受大脑的支配。当你的言行中具备忍的精髓时，你才会具有了祥和、安宁、无欲无争之心。
心境对一个人的言行自然重要。人的一生之中，顺境、逆境交替，是每个人都要经历的，亦是不可避免的一个阶段。没有谁永远是赢家，有的人能够坦然面对成功与顺境，亦能坦然面对失败与逆境，凡人与智者的差别由此立现。
智者善忍。善忍者则会对成功与失败、顺境与逆境泰然处之。
智者懂忍。在得志时不违背正道，失意时不忘义理。君子之所以能在突然降临的灾祸面前泰然处之、不以为患就是因其不做有失仁德、违反礼义之事；外界的一切变幻、动荡则不能影响其仁的根基。正如孟子所言：“穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉。达不离道，故民不失望焉。故人得志，泽加于民；不得志，修身观世。穷则独善其身，达则兼济天下。”
孟子行如其言，其言行；表里早已融为一体，方能诲人。
有一次，公孙问孟子：“如果夫子成为了齐国的丞相，可以推行王道政治的话，则齐国傲诸侯之首、称王天下亦是情理之中的事了。但是当您真的担任这项职位时，还能够做到您所说的那种境界吗？”
孟子曰“是的，我可以做到。因为我40岁以后就不动心了。还说能够做到是因为‘知言’和‘善养吾之浩然之气’。”
何为“知言”？知言就是“听到不妥当的话，就知道对方是被私念、私欲所蒙蔽了；听到淫邪、放荡的话，就知道对方心中有邪念滋生；听到邪僻、乖张的话，就知道对方处世行事有违反正道、常理的地方；听到犹疑不定、闪烁其词的话，就知道对方已经滞碍难行了。”
“知言”就是不仅能够明了、理解别人所说的话，还能够准确判断出对方说话的意图、行事为人的优劣等。当我们拥有了这种准确的判断力时，又怎么会让一些小枝小节所迷惑，让一些无关宏旨的小事所愚弄呢？自己的心意、志向又如何会为之动摇呢？何谓“浩然之气”？孟子云：“难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不谦于心则馁矣。”
“浩然之气”就是要对自己言行的正确充满自信，在正直无私之中培养它，则会博大、刚健地挺立、充塞在天地之间。“浩然之气”只与道、义同存，而耻于与背信弃义者共生。浩然之气不可偶得，只有为之不断努力、持之以恒，将道义融入并成为自己身体、言行的一部分时，浩然之气自会不期而至，与你如影随形。
“浩然之气”不会无缘无故地到来。要使自己顶天立地于世间，只有以一颗仁爱之心对待世间万事万物，如宋儒提出的“天地万物本吾一体”般，不仅要对好人、柔弱的事物施以仁爱之心，还要能对恶人、凶猛的事物施以仁爱之心，方能做到仁。对恶人等施以仁爱，不是纵容他们的恶行，而是不厌恶、抛弃他们，让他们明白回头是岸、回归正道。当我们以平和、淡泊之心，以济人济物、普度众生之念去平等地对待他人的时候，则他人之优劣、善恶皆能容忍。
心底无私天地宽。无私则可不惧权势、不贪利色、不畏强暴，以公平之心维护正道和正义，方能培养出己之浩然之气，昂立于人间，傲视天地。当浩然之气充盈，则更能让卑微猥琐者胆战心惊，无以立己，自己则可以“小隐隐于野，大隐隐于朝”，世间万事万物，又何能动你分毫？贫有贫之率真，富有富之乐趣，真如“天地间万物，人伦中万情，世界中万事”，“以俗眼观，纷纷各异；以道眼观，种种是常。”又“何须取舍？”
身有浩然之气，方有屈原所赋之《离骚》万古流芳，才有怒投汨罗江之悲壮令世代景仰；身有浩然之气，柳下惠方可“坐怀不乱”成美谈；身有浩然之气，杨家将一门忠烈始能千秋传诵……在这物欲横流的当代社会中，作为个体的人极易在这纷繁的世事中迷失自我，于是，需学会“知言”，需“善养己之浩然之气”方能把握自己的人生，无愧于“主宰世间万物”之名立于天地间。
2.容清纳浊
忍，需要有气度。所谓气度，则来自于宽容。古人曾说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。瑾瑜匿瑕，川泽纳污。其政察察，斯民缺缺。老子此言，可以为法。苛政不亲，烦苦伤恩，虽出鄙语，薛宜长乘。称柴而爨，数米而炊；擘肌折骨，吹毛求疵。女眦用之，亲戚叛之。古之君子，于有赤是增长无过，所以天下无怨恶；今之君子，于无过中求有过，使民手足无所措”。
这段话的意思是说，鱼不会生活在太过清澈的水中，而太过认真的人则不会有朋友。美玉中藏匿有瑕疵，江河中容纳着污垢。在苛严的政治下，百姓会变得狡黠。老子的这番话，可成为治理国家的法则。严厉、苛刻的政治会导致统治者与被统治者之间产生隔阂、矛盾，百姓苦难深重，便会出现怨言郁闷，使统治者失去民众的拥戴。薛宜以俗语规劝帝王仍不失一位臣子的祥德之气。如果每次烧火时都要先称一称柴薪，每次做饭都要先数一数米粒的话，虽然计算得精确仔细，却不免吹毛求疵了。若以此法治理国家，则连亲戚也会背叛他。古时的君子是在有错的人身上寻找无错，故而能使天下人无怨恨，现在的君子却欲在无错的人身上找出错误来，所以使百姓不知所措，不知该如何做才好。
具有远见卓识的宋朝人范仲淹便深明其理，故用人能取人之长而不计较人的细微不足之处。
做元帅时的范仲淹在招纳其幕僚时，就不避讳那些犯过错误的人，因此，他的手下有的是犯了错遭朝廷贬官的，有的是因犯了罪被流放的，许多人不理解范仲淹的这种做法，产生了疑惑。范仲淹却自有一番见解，他说：“朝廷当然喜欢重用那些有才能又无过错之人。可是人哪有不犯错、十全十美的呢？毛病、缺点不致影响到他的人格、气节和才干，仅因为做官时议论朝政而遭祸，就不看其长处，不为他们提供一些特殊途径而起用的话，这些人便全成了废人了。”范仲淹起用这类人是需要有极大的勇气及容人之量的。因为一般人对被朝廷贬官或流放的人是避之唯恐不及，谁还敢主动去招惹他们，更别说任用了。
这些人虽然总存在着各种各样的问题，但毕竟是些有用的人才，故范仲淹能以超人的气度容忍这些人的错误，以宽容之心待人，只观其主流、长处。
正如《菜根谭》中所言：“人之短处，要曲为弥缝，如暴而扬之，是以短攻短；人有顽固，要善为化诲，如忿而疾之，是以顽济顽。”
孔子亦曾言：“严于律己，宽以待人。”人往往是将别人的缺点错误看得清清楚楚、明明白白，却总是不能清楚明白公正地看到自己的短处。于是，责人时严厉苛刻、不留余地，却不知或许自己也正好有同样的缺点和错误，极易引起他人的反感，甚至招致他人的怨恨而不自知，不仅未能达到目的反为自己种下了祸根。
一个不慎，若恰好遇上一位莽直之人，出言与你顶撞，针锋相对时，轻则令自己尴尬，下不了台，动气伤肝，言语不和；重则大动干戈，于人于己皆不利。“两虎相争，必有一伤”的古训实在应该引起我们的警醒。
人非圣贤，孰能无过？《尚书·伊训》中有“与人不求备，检身若不及”这样的话。
实际是告诫我们：当我们去要求别人如何做时，要求别人完美无缺时，应先检查约束一下自己，先问问自己能否做到。
为此，《菜根谭》中又说道：“攻人之恶，毋太严，要想其堪受；教人之善，毋太高，争当使其可从。”