《易传·系辞下》日：
尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。
君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
这都是说明：退是为了进，柔是为了刚，屈是为了伸，静是为了动；只有真正做到进退有度，动静合宜，从而在纷纭世事面前从容不迫，应对自如，才可谓是达到了人生的最高境界。
帛书《易传·易之义》就此有一段更精辟的论述：
万物之义，不刚则不能动，不动则无功，恒动而弗中则[浮]，[此刚]之失也。不柔则不[能]静，不静则不安，久静不动则沉，此柔之失也。……天之义刚建动发而不息，其吉保功也。无柔救之，[则]不死必亡。……[地]之义柔弱沉静[而]不动，其吉[保安也。无]刚文之，则穷贱遣亡。……川之至德，柔而反于方；键之至德，刚而能让。
“川”、“键”为帛书《易经》中的两卦卦名，即是通行本《易经》中的“坤”、“乾”两卦。这就是说，刚健劲动则会建立事功，但若一味劲动，则容易失中，陷于浮躁；柔顺处静则会安宁泰然，但若长久处静，则容易无功，陷于消沉；因此，只有刚健劲动与柔顺处静配合默契，才能使得我们的事业繁荣兴旺！
在这方面，邓小平无疑是一位举世公认的卓越典范。在他那经历坎坷而富于传奇色彩的一生中，他曾经在生活上、事业上遭到无数次重大挫折，而他却没有悲观绝望，他总是能与时推移，泰然处之，养精蓄锐，东山再起，并且起得一次比一次神奇，一次比一次辉煌，一次比一次壮丽！而无论身处中央领袖还是平民布衣，他都能够刚健有为，乐观自强。这便是我们的领袖！这便是我们的总设计师！他刚健中正、柔顺宽厚、能屈能伸、乐观进取的超凡品质，永远值得我们学习和景仰。
柔顺宽厚同样也铸就了中华民族宽厚善容、会通万物的博大胸襟。《易传·系辞》日：“圣人有以见天下之功，而观其会通”，“天下同归而殊途，一致而百虑”。这都表现着一种“厚德载物”的宽广情怀。
正是这种柔顺宽厚的盛美德行，使我们善于接受和消化外来事物；使佛教在中国生根发芽以至枝繁叶茂；使五十六个民族的兄弟姐妹能和睦共处，携手并进；使五四时期“德赛二先生”在中国盛行一时；使共产党与各民主党派“长期共存，互相监督，荣辱与共，肝胆相照”；使我们冲破了计划经济姓“社”、市场经济姓“资”的思想束缚，建立了社会主义市场经济的理论体系，并开始了空前伟大的实践；使我们提出并倡导了国际通行的“和平共处五项原则”，为我国的现代化建设创造了更加有利的国际环境；使我国改革开放的规模日益扩大，力度、深度不断增加从而吸收了世界各民族创造的越来越多的优秀成果；使《周易“保合太和”的价值理想有可能逐渐变为客观现实。
四、忠贞诚信
《周易》反复强调人要有“忠贞诚信”之美德。“忠”胆忠心之“忠”，意为忠诚无私，全力奉献。“贞”本义为“正”，引申为坚贞不屈之“贞”，意为不畏艰险、坚守正道与节操。“诚”即真实无妄。“信”即真诚无欺。
庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚。
忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。
这就是说，“贞”之德是成就天下万事之主干，只要坚贞不固守正德，便足以成就一切大事；要慎言谨行，信守承诺，平常之言也要讲信用；要严防邪恶侵扰，存养本心之赤诚；忠诚守信以提高道德水平，言行一致，敢讲真话，以诚实守信处理一切事情，这是保持事业兴旺发达的根本。
忠贞诚信是内在的仁爱之德的自然表现，是外在的社会伦理规范的主要内容，也是高度自信的自然流露，是拥有健全人格和高尚境界的重要标志。
《周易》认为，无论在什么时候，都要坚守忠贞诚信之美德，以保吉祥；否则，如果不能做到忠贞诚信，则难免凶险。《易传·彖》在阐发《坎》卦之辞“有孚维心，亨。行有尚”时说：
“行险而不失其信”，即虽处险境但仍忠贞诚信，故得亨通。《易经·中孚》日：“中孚豚鱼，吉。利涉大川，利贞。”意为因其以忠信虔诚之心对待鬼神，故虽只以豚鱼薄祭，也可获吉利。《易传·彖·中孚》日：“孚乃化邦也。……中孚以利贞，乃应乎天也。”即谓忠贞诚信之美德足以教化天下，内心诚信而获吉利是顺应天道的结果。可见，在《周易》看来，忠贞诚信是一种顺应天道、永保吉祥的美德。仅在《易经》中，“孚”字就出现了42次之多，其中有30多处可释作“诚”、“信”。足见诚信在《周易》中享有何等重要的地位。
“诚”在另一部儒家经典《中庸》中更受到极力推崇，被提到至高无上的崇高地位。其中说：
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。
诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性。则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。
以“诚”为天之大道，为宇宙本体，为人伦至德，为圣人境界，它可以使人穷尽万物性理，参赞天地化育，可以使人经纶济世，泽被天下，更可以使人与天、地鼎立而三，参透自然奥秘，昂首苍茫云天。这可与《周易》之“孚”“诚”相互发明。
忠贞诚信是对待所有人以至一切物的德行，而对祖先父母的忠贞诚信则谓之“孝”。“孝”在中国古代受到极端重视，以至有《孝经》列为儒家群经之一。但是《周易》却极少提到“孝”。
兹举一例，《易传·彖-萃》日：“‘王假有庙’，致孝享也。”意为君王亲临宗庙，以祭祖先，表达孝敬怀念之心。《周易》多讲忠贞诚信而极少提到“孝”的原因，大概是因为对他人能忠贞诚信，则对祖先父母能赤诚孝敬就是毫无疑问的了，所以就没必要再唠叨“孝”了。
忠贞诚信（包括孝）在中国古代一直是一种备受推崇的美德，以至到了“君叫臣死，臣不得不死；父令子亡，子不得不亡”的愚忠愚孝的可悲地步。而当今之世，在相当大的范围内，却又走向了假冒伪劣横行无忌、坑蒙拐骗盛极一时、虚情假意人情几无、良心道德随风而丢、有钱便是娘、有利舍命图的“道德真空”。面对这样一种物欲横流、金钱称帝的道德沦丧局面，忠、贞诚信无疑应当是一种被首先提倡的美德；因为诚实守信、真心相待、忠于祖国人民、见利思义，是我们现在最需要的道德念，也是人之为人的基本要求。
五、恭敬合礼
敬，“敬”即尊重他人，“礼”指维持社会正常秩序的一整套礼制度。《周易》并未对“礼”给予明确界说。《左传》昭公二十五年中倒有一个典型定义：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”就是说，礼是天经地义，人人都应遵循的行为规范。《易知荣辱”义同，即是说道德礼义需要有相当的物质条件作后盾，否则，谈不上，行不通。后句则含有礼义是维持社会等级秩序的行为规范之意。
《易传·系辞上》曰：
礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。
意思是说，从礼义上讲以恭敬合礼为准则，谦虚即是表达恭敬以保存其地位的优秀德行。这就是说，恭敬是实践礼义制度的重要形式，而恭敬合礼可使人稳居其位。因此《易传·文言·坤》日：“敬以直内”，把涵养尊敬之心作为道德修养的主要内容。《易传·象·大壮》又说“非礼弗履”，不符合礼义制度的事坚决不干。这些思想与《论语·颜渊》所载子夏说的“君子敬而无失，与人恭而有礼”，孔子说的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”等有着相同的思想旨趣，这大概是《易传》与《论语》相关的一个佐证吧。
美国著名心理学家、“人本主义心理学之父”马斯洛的“需要层次论”认为，每个人都有强烈的自尊需要，它是在人的五个层次的需要中居第四位的内在欲求，仅次于最高层次的自我实现需要。可见，自尊需要是人的一种高层次的心理需要。如果我们能在社会交往中注意设法满足他人的自尊需要，那么我们将会在变幻无穷的社交场合如鱼得水，左右逢源。而满足他人自尊需要的主要方式便是对他人恭敬合礼。恭敬合礼并不是恭维拍马、曲意奉迎，而是一种符合社会礼义规范的尊重他人人格的行为。如果一个组织、一个社会能够形成恭敬合礼、互相尊重的良好气氛，那无疑将会是一个大家和睦融洽、其乐无穷的理想生存环境。
我国曾经是闻名全球的泱泱礼仪之邦。而如今，我国又确实有些道德滑坡、礼坏乐崩的味道，以至于有人慨叹世风不古，道德沦丧，认为如此下去，似已无望。是否真的已经到了如此悲观的境地呢？就让我们先来看这样一个真实的故事。