在他看来，与人为善并不是为了做好人，也不是有意行慈善，而是遵循大道的自然规律办事。这样做，人世自然会好，个人也自然会好。这就是上面讲到的“天道无亲，常与善人”。
在他看来，报怨以德也不会放纵坏人，更不会让坏人占便宜。为什么？老子自有他的道理。这就是“天网恢恢，疏而不失”。
老子说：
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，缂然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
其意是说：天所体现出来的大道法则是，不争夺就自然能够取胜，不言语就自然会有响应，不召唤就自然能够到来，舒缓平稳而自然会有谋略。大道的法则就像天上的大网一样，看上去灰灰朦朦，广大稀疏，什么东西也网不住，然而却什么东西都漏不了，是善是恶，各自都会得到自己应有的结果。
在老子看来，天地万物是一个统一的整体。之所以这样说，一方面是因为它们都是从宇宙大道演化而来的，都是宇宙大道的一个部分；另一方面是因为它们都在遵循着大道的规律运行，这就是自然而然地反向转化。正因为这样，所以天地万物之间存在着相互影响、相互制约的关系。一个人做了一件事，不可避免地要影响到其他的人；其他人对这件事的反应，反过来又要影响到做事人自己。既然这样，一个人的行为，就不可能是绝对自由的，就不可能想做什么就做什么，而要受到他人和社会机构的限制。而这种限制最后的结果，可以用一句古话来概括，那就是：
善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。
汉代著名道家学者严君平对此作了阐述：他说：
天地人物，皆同原始，共一宗祖；六合之内，宇宙之表，连属一体；气化分离，纵横上下，剖而为二，判而为五；或为白黑，或为水火，或为酸成，或为徵羽，人物同类或为牝牡。凡此数者，亲为兄弟，殊形别乡，利害相背，万物不同，不可胜道；合于喜怒，反于生死，情性同生，心意同理。
何以言之？庄子日：一人之身，俱生父母，四肢九窍，其职不同，五脏六腑，各有所受。上下不相知，中外不相睹；头足为天地，肘膝为四海，肝胆为胡越，眉目为齐楚；若不同生，异躯殊体，动不相因，静不相待，九天之上，黄泉之下，未足以喻之。然而头有疾则足不能行，胸中有病则口不能言，心得所安则耳目聪明、屈伸调利、百节轻便者，以同形也。人主动于迩，则人物应于远；人物动于此，则天地应于彼。彼我相应，出入无门，往来无户。天地之间，虚廓之中，辽远广大，物类相应不失毫厘者，同体故也。
老子的这一名言和严君平的阐述都显得直观和简朴，没有更多的科学依据，也没有严密的科学理论。用社会实在的事例来证明，倒是说“天网恢恢，疏而有失”更为确切，因为善人不得好}艮者有之，恶人寿终正寝者有之。然而这并不影响这一名言的社会价值，也难以遮蔽这一名言的智慧光芒。
之所以这样说，那是因为老子的这一名言不仅着眼于社会发展的需要，具有促人向善的社会功用，而且从社会发展的大趋势着眼，道出了人生善恶的必然后果。
社会要发展，需要成员之间的友爱和互助；发扬友爱和：互助，首要的前提是成员内心的真情。不管人世上到底有多少坏人，老子发出这样的警诫，起码是一种呼唤。它呼唤原本心善的人发扬光大，呼唤原本心恶的人悬崖勒马。
这种警诫虽然并不严密，但也并非悚听危言，它揭示出了善恶后果的必然趋势。善人受诬、恶人荣耀的情况是会有的，但就社会存在的内在机制和社会发展的大趋势而言，不管这种情况有多少，它反映出来的也是必然性中的偶然性；善人得善、恶人受惩却不然，它反映的是社会自我生存的内在机制，社会自我发展的必然趋势。没有这样的机制，没有这样的趋势，社会就会自我瓦解，自我销蚀。
换个角度讲，一个人危害了他人，危害了社会，也就等于将自己放置在了他人和社会的对立面，也就成了他人和社会存在、发展的破坏因素。他人要安全地生活下去，社会要健康地发展下去，自然而然地就要清除这种因素，就像一个人有了病肯定会医治一样。这样一来，等待着恶人的，也就只能是可悲的下场。即使最后的审判暂时还未到来，恶人的日子也并不好过。在他们作恶之后，不管他们在物质上或精神上得到了什么，但有一点是共有的，那就是作恶之后的惶恐心理。这种心理压力，将会使他们终日惶惶不安，没有一天好日子过。某家报上曾经有过一幅漫画，画一个人贪污了几十万元，有一天他的孩子扮演电影中的公安人员，做了一只假手枪，拿着一张自己写的“逮捕证”，对他大喝一声：“不许动，你被逮捕了！”这一声不要紧，却把他吓得晕了过去。他的妻子训斥儿子说：“这也是闹着玩的吗！你爸得的就是这种病！”可见这人处在怎样的精神折磨之下。与其如此，倒不如牢记“天网恢恢，疏而不失”的警诫，做个好人。
2.圣人无心顺百姓心
这句话与“百姓”对言，显然是向做官人说的。
在老子看来，产生天地万物的大道是没有主观意识的，它顺着自己的自然本性，自然而然地产生了天地万物，也JIl页着天地万物的自然本性，让天地万物自然而然地生长发育。正因为如此所以天地万物才有可能各自发挥自己的特长，才有可能各自保自己的个性；也正因为如此，所以天地万物也才有可能自然而地相辅相成，和谐相处。圣人将大道的这种法则运用于人世，天下百姓也采取顺随自然的方法，不用自己的主观要求代替天百姓的客观要求，不以自己主观臆想代替天下百姓的心愿，顺应着天下百姓的要求办事，以天下百姓的意愿为意愿。
用他自己的话说，那就是：
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心；百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
其意是说：圣人自己没有固定不变的心愿，以百姓的心愿心愿。善人，圣人以对待善人的态度对待；不善的人，圣人也以对待善人的态度对待。这就是善的品德。具有这种善的品德，能引导百姓趋向行善。守信的入，圣人以对待守信人的态度对待；不守信的人，圣人也以对待守信人的态度对待。这就是信的品德。有了这种信的品德，就能引导百姓趋向守信。圣人立于天下，和颜悦色，将天下的心融合在一起；百姓都注视着圣人，而圣人要像对待孩子一样诱导他们。
将其中的蕴义解析开来，大体分三个层次：
其一是说，圣人没有私心，不是要百姓为自己服务，而是自己要为百姓服务。
其二是说，圣人不以自己的主观臆想代替百姓自己的心愿，而是以百姓自己的心愿为心愿。
其三是说，以为百姓服务为出发点，以顺随百姓心愿为思想方法，就能够起到表率的作用，引导百姓无私守信，就能使天下浑然一体，和谐共处。
对此，魏晋时期的著名道家学者王弼从反面作过论述。
他说：
殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。
以有为心，则异类未获具存。
其意是说：天下的东西，如果都想要把自己突出出来，凌驾于他物之上，以己之意代物行事，不要说天地万物，即使是同一个身体中的肌骨之间，也会互相争执，各不相容，使一个整体难以自全。如果万物之中以某物的要求来要求成物，只能是合此物者存，不合此物者亡，这样一来，天下万物就难以并存了。
老子和17：弼之言告诉人们，作为一个决策者、领导者，且不说私心的问题，就是出于公心，凭主观臆断行事也会给属下造成无可估量的危害。要想避免这种危害，那就要按照老子的警诫，顺从百姓的意愿，消除一己臆断。
这样的经验教训在现实社会之中，并不少见。且不说有的领导不一定完全出于公心，也不说领导的想法并不一定代表百姓的利益，只说领导完全出于公心，想法完全代表百姓利益，但却不想百姓之所想，不行百姓之所愿，那也会事与愿违。