庄子通过“身非汝有”的寓言故事表述这种思想。故事说：
舜问乎丞日：“道可得而有乎？”
日：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”
舜日：“吾身非吾有也，孰有之哉？”
日：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
其意是说：天地之间，人类万物，都是自然之气的变化；或聚或散，没有固定的准性。聚而成形，散而为气，所以说不上你就是你，我就是我。你的形体，表面看上去是你自己的，其实不过是天地之气借助于你暂时聚合在一起而已；你活着，表面上看上去是你自己活着，其实不过是天地之气借助于你暂时处于和谐状态而已；你的性命，表面看上去是你自己的，其实不过是天地之气借助于你暂时处在直的状态而已；你的后代，表面看上去是你自己的，其≯实不过是天地之气管助于限墼州做一次蜕变而已。
一个人连自己都不是自己的，却要为自己积累财富，而且孜孜以求，那岂不愚蠢？他说：
夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。
夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者悟悟，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。
其意是说：世上之人都以富贵寿善为尊贵，都以贫贱夭恶为鄙下，由此为积累财富而劳其体肤，为升官发财而耗精费神，结果积下的财富却用不了，成了身外之物，爵位高了身体却垮了。像这样，一生与忧苦相伴随，活得越长，遭的罪越大，可真是不值得。
2.有余为害财为其甚
财富虽然带不到阴间，可是对于生活于世的人来说，毕竟是大有用处的，所以追求财富是人之常情，事之常理。不少人都这样想。
在老子看来，追求财富的想法是有害的。因为看重财富会打破人的内心平静，使人丧失纯朴本性，激发人的贪欲之心，诱使人们劫掠偷盗。他说：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
不责难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
也就是说，过分的享受会使人腐化，看重钱财会引人为盗。
所以圣人提倡人们吃饱穿暖，而不提倡过分欲求。
在庄子看来，追求财富的想法是错误的。财富会给人的生活带来诸多方便，但是却只能自然获取，而不能着意追求，只能适度使用，却不能过度拥有。着意追求和过度拥有，都将给人带来麻烦和祸患。
他说：
以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。
在庄子看来，求富与求爵、求权的人都一样，得到了则害怕，因为唯恐失去，放弃吧则又舍不得，因为这是他们心中之所求。这样的人不能从前人的愁苦中得到借鉴，看不透他们所孜孜以求的到底是什么东西，于是只好忍受愁苦的熬煎了。庄子把这样的人称为“天之戮民”，意谓受自然规律惩罚的人。
庄子还讲了一个“无足与知和议富贵”的寓言故事，用以表述他的观点。故事说：
无足问于知和日：“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。
今子独无意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不忘邪？”
知和日：“今夫此人以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉；是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化。世去至重，弃至尊，以为其所为也；此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心；知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”
无足日：“夫富之于人，无所不利，穷美究执，至人之所不得逮，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！”
……“必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长厄而不死者也。”
知和日：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。
今富人，耳营钟鼓笼符之声，口噪于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；核溺于冯气，若负重行而上阪，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心成醮，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此，不亦惑乎！”
故事中的无足，代表贪财无厌之人；知和，代表明晓和谐之人。二人各抒己见，讨论如何看待富贵的问题。
首先由无足提出问题。他看见知和不求富，不逐贵，一切都顺其自然，凡事皆和谐共处，感到不可理解。因为在他看来，人们都是追求名利富贵的，一个人富有了，别人就会归附他，尊敬他，在他面前低三下四，而他自己得到这样的待遇，就会快乐、健康和长寿。无足以小人之心度君子之腹，以为知和之所以与此不同，不是因为智力不足，就是由于能力不足，却没想到知和讲出了另外一种大道理。
知和说：当今的一些人，觉得某某富人与自己同年而生、同乡而居，就引以为自豪，而当自己也富起来时，那就更加忘乎所以了，误以为自己真的是超世绝伦。他们哪里晓得，这正是不明正道、不通古今、不辨是非的庸俗之见。这些人把最可珍贵的东西忘掉了，把最可尊敬的东西抛弃了，为所欲为，从他们自己的感受出发来谈论什么快乐、健康和长寿，这离真正的快乐、健康和长寿不是很远吗？只有将悲惨和困穷、悠闲与安适置于身外，将惊慌与恐惧、欢欣与陕乐置于心外，才谈得上真正的快乐、健康和长寿；而上面那些人只知道自己在做什么而不知道自己为什么这样做，就是贵为天子，富有天下，也难以免除自己的祸患。
知和的一席话只是一个引子，还没有作出具体论述，所以无足难以领会，接着他便提出了下面两个观点：其一是富有对人是很有益处的；其二是追求富贵是人的本性。关于第二个观点，留待下面再谈，这里只谈富有是不是对人有益的问题。
无足认为，富有对人是很有益处的。之所以这样说，那是因为，一旦富有了，就能享尽人间的美事，得到人间的权势，可以借用别人的勇力来逞威风，可以借用别人的智能观察事物，可以借用别人的德性取得贤名，虽然没有君王的称号却像君王那样尊贵威严，这是那些至人和贤人难以做到的。他认为，节衣缩食是在残害身体，这样生活就像久病、处危但却未死，过得不是正常生活。
知和认为，无足之所以以贫为病、以穷为危，关键在于没有弄清什么是“福”，什么是“害”，不懂得超出自然需要之外的财富对人的危害，于是着重讲述“福”与“害”的区别，并且系统地罗列了余财对人的危害。
他说：需要什么就取什么，所取的东西与所需的东西相适应，这就是福；不需要的东西也去追求，求得的东西大大超过了自己的需要，这就是害。
不管是什么东西，多余了都是有害的，财富多余了更是这样。
当今的富人，耳中听着美妙的音乐，口中吃着美味佳肴，将自己沉溺于奢糜的生活中，觉得很是得意，结果把自己的功业都忘得干干净净，这可真叫做遭乱呀！贪欲淤积于心，而且越积越厚，这样生活，就像是背着沉重的包袱上山坡，这可真叫做受苦呀！贪求钱财而劳损身体，贪求权势而竭其智虑，静养的时候就懒懒散散，体胖的时候就淤气质满，这可真叫做找病呀！追求财富而无止息，追求利益而无足时，就像是碰到了墙壁而不知躲避，肚中已饱而不舍得离席，这可真叫做找辱呀！积累的财富没有用处，腹中的积食不能消散，这本身已经是很大的烦『窗了，可是还在不停地追求，这可真叫做忧愁呀！有了财富不知道如何处置，放在家里怕道贼抢，带着外出怕遭盗劫，在家严加把守紧锁门窗，出外结伙同往不敢独行，这可真叫做惊恐呀！以上这六个方面，是天下最害人的，可是人们往往把这些危害抛在脑后，到灾祸临头的时候，才乞求保佑。不过到了那个时候，就是把财富全部抛掉，想要换取一天的平安，也是难以办到的。由此可见，名是求不来的，利是争不到的，人们每日沉溺于名利的欲望之中而不可自拔，不是太糊涂了吗？
总之一句话，求富造害，积财引灾，财富不仅不是尊贵的阶梯，反而是陷阱的诱饵。
3.不违其度知足者富
在无足与知和的论辩中，涉及到了人的本性问题。在无足看来，追求富贵是人的本性。之所以这样说，是因为耳听好的音乐，口吃美味佳肴，手握大的权力，这些事情对于人来说，不用指点就乐于去做，不用体验就乐于接受。避害趋利，不用师教，人生下来就是这样，天下的人没有不如此的。而安于贫穷决不是一种自然的行为，而是为了换取清高的名声。
而在庄子看来却不然。
庄子认为，一个人自然而然地来到人世，也就要自然而然地生活下去。自然而然地生活下去，不外乎需要吃一口饭，穿一身衣。所以只要有一口饭吃，有一身衣穿，也就可以了，也就满足了，除此之外，那就是多余。人的本性是自然而然的，自然而然就不会超过自身需要的限度，追求多余的东西。
他通过知和的口说出了这样的道理。
知和日：“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”
知和认为，说人人都在追求富贵，追求享乐，追求权势，追求名誉，求而不得就争，那是不合乎实际的。求与不求，争与不争，是人的生活环境造成的，而不是人的本性如此。他说：体悟道理的人，做事总是从百姓的实际情况出发，不超越事物的限度，所以人们都生活在自足的环境中。在这种情况下，人们就不争，没有必要的东西，人们也不求。如果人们必须的生活品得不到满足，那是会引起争夺的，在这种情况下，就是四处去争也不会感到自己贪婪；当富足而有余的时候就会出现辞让的行为，因为有余，所以就是把天下让给别人也不会感到自己清廉。是廉还是贪，衡量的尺度不在表面的、外在的事物，而在人的内心。不能说让就是廉而争就是贪，而要看在什么情况下，为什么要让要争。有的人贵为天子而不自尊自傲，富有天下而不用财富戏人。
这样的人可以说是很高尚的了，而实际上他们之所以这样做并不是为了名誉，而是从实际的需要出发，考虑到骄傲和戏人会引起的祸患，考虑到事情都会向反面转化，考虑到这样做有背于人的本性，所以他们不这样做。像唐尧和虞舜这样的帝王，采取慈和的政策治天下，这也不是为了仁慈，而是为了不以自己的美好生活而有害生灵；像善卷和许由这样的臣下，不接受帝王的禅让，并不是图一人谦虚的虚名，而是为了不用不应该自己做的事情来伤害自己。以上的诸种行为都是出于一定的实际情况，为了保护自己的利益，避免遭受危害而作出的。天下都称这些行为高尚，人们既然这样说，那也没有什么不可以的，不过，作出这些行为的出发点却不是为了名声。
这一大段论述的中心思想是：世上确有争夺的事情，但争权夺利并不出于人的本性；世上确有谦让的事情，但谦和辞让并不出于求取名声。一切都出于人们生活的自然需要，并不是为了求取富贵。
由此拆除了人人都在求取富贵的理论基础。
在老庄看来，财富本来不是私人所能占有的，想要通过追求财富达到富有，也不过是一厢情愿。不过他们却承认世上有真正的富有，这不是别的，就是以维持自然生存为自足。
老子将这样的观点归结为一句话，那就是“知足者富”，并且说：“故知足之足，常足矣。”“常足”自然也就是永远的富足，而这永远的富足却不是钱财多，而是人的一种内在的满足，是人达到自然而然境界后的一种感受。
汉代道家学者严君平以自己的亲身感受说明了这一点。
晋代皇甫谧在《高士传》中对严君平的事迹作过这样一段记载：
蜀有富人罗冲者问君平日：“君何以不仕？”
君平日：“无以自发。”
冲为君平具车马衣粮。君平日：“吾病耳，非不足也。我有余而子不足。奈何以不足奉有余？”
冲日：“吾有万金，子无儋石，乃云有余，不亦廖乎？”
君平日：“不然。吾前宿子家，人定而役未息，昼夜汲汲，未尝有足。今我以卜为业，不下床而钱自至，犹余数百，尘埃厚寸，不知所用。此非我有余而子不足邪？”
冲大渐。