静坐，即要能坐得住，要多想想自己平日的轻浮之气以警戒自己。守默，要少说话，多想想平日里的浮躁之言，对于其错误要怵然猛醒。省事，即是反省，要清楚自己平日里内心的芜杂。闭户，就是讲要减少不必要的交际，知道谁才是真正的知己。寡欲，只有清心寡欲的时候，才能知道自己平时的缺点很多。近情，就是懂得人情世故，这时他才能体会到，平日里自己的意念、想法是不是过于尖刻。
制欲、慎独的目的是要淡定，淡定的人是什么气象呢？古人概括说：
度量如海涵春育，应接如流水行云，操存如青天白日，威仪如丹凤祥麟，言论如敲金戛石，持身如玉洁冰清，襟抱如光风霁月，气概如乔岳泰山。（《格言联璧·持躬》）
这种修持功夫，是人人向往的理想人格，尽管穷一生修为，不一定能达到，但一定要心向往之，只有如此涵养，才能不断超越自我，进入日渐明朗的至上境界。
§§§第四节养气
明心、全性、慎欲，到了一定境地时，便要养气。孟子说：“我善养吾浩然之气。”（《孟子·尽心下》）他本人就心存浩然正气。这是因为，孟子心在天下生民，思考的是天地间的大事，他在游说列国的时候，与君王见面总是应对自如，见到君王不对就敢于批评，常常是把这些君王辩论得无话可说，顾左右而言他。当时，诸国都不能用孟子，在于孟子秉持浩然之气，那些心胸狭隘的君王容不下他。
与孟子比较相反的是韩非*。当年秦王嬴政读完《韩非子》部分篇章时，非常惊讶，一定要得到这个人，和他好好谈一谈。就派兵攻打韩国，逼迫韩国把韩非派做使者出使到了秦国。但是秦王和韩非交谈过后，发现只能用其书而不能用其人，为什么呢？一个原因是韩非口吃，不善辩论言谈，不能打动秦王。另一个重要原因在于韩非一直想着保全韩国，他的气度太小，秦王嬴政是有“混一宇内”的大志向的，固然不能欣赏韩非。一个人如果没有浩然之气，器量就会太小，难以赢得别人的尊重。浩然之气不是表面对自己的装束，而是从内心深处生发出来的坦荡之气、正义之气，一个人心胸中充盈了坦荡之气、正义之气的时候，他才能表现出一种格局，一种气度。吕坤总结说：
士君子要养心气，心气一衰，天下万事分毫做不得。（《呻吟语》）打败匹夫，可从肉体上折磨、征服、消灭，而对待英雄，只能征服其内心。中国古代军人在投降的时候都要举行仪式，要让败国之君把自己的衣服去掉，光着脊背，扛着国旗，还要跪着膝行，到别国大将的跟前把自己的贡物献上，这就是要让降兵从心里面彻底地放弃抵抗，让这个国家的心气完全丧失。一国没有浩然之气尚且如此，更何况一个人了。所以说，一个人心气一衰，天下万事就分毫也做不得了。
*韩非（约前281—前233），为战国时期韩国公子，诸子中法家的代表人物。
浩然之气就是正气，也是正气在自己心中的充盈。我们如何来养浩然之气呢？
一、畅达
现实生活中，有的人喜欢把自己包裹起来，不敢正常地与人交往，让人以为他总是在伪装、做作，很难与其沟通，这就是不能畅达。畅达，是要处理外在纷争而不扭曲，面对内心不足而不纠结。
在传统文化中，对“畅达”讲的也很多。例如，中医的理论对郁结作出了解释，内心郁结就是不能做到畅达。中医学说认为：
忧愁则气结；忿怒则气逆；恐惧则气陷；拘迫则气郁；急遽则气耗。（《格言联璧·摄生（附）》）
“忧愁则气结”，表现在有的人总爱叹气，人忧愁则气不顺，气不顺就是气结，他就只能靠叹气来解决了。“忿怒则气逆”，我们都知道老年人生气的时候容易犯高血压，生气发怒就会头晕目眩，这就是气逆。人身内里的气，本来都是顺着经络走，在生气发怒的时候气的流转就反过来了，这即是气逆。我们都有实际的经验，人一生气，就不容易感到饥饿，这就在于气逆时人体的功能器官随之产生问题，对饥饿的感知也就变得不明显。
“恐惧则气陷”，平时我们一说自己恐惧的感觉，就比喻说“觉得天塌了”，这就是内心里没有了气的支撑，失去了主心之气。
“拘迫则气郁”，“拘迫”就是我们所说的拘禁、压抑的感觉，内心长时期的处于压抑之下，就会使气郁积。“急遽则气耗”，特别着急慌乱的时候就耗气，有时候人着急快跑，就感觉上气不接下气，这就是耗费了太多的气。“气”在中医上是一个很重要的用语，用中医的一些观点，就是为了说明人有时候不能做到畅达，是因为心气之上产生了问题。要培养浩然之气，首先就是要让心气做到畅达。
培养畅达之气，还有重要的一点就是要养神。现实生活中，常听人讲某人“真有精神”，有精神是说这个人神明很足。中医上也讲“神明”，神明即是一个人生命的主宰。小孩子的眼睛特别明亮，神明十足，这个神明是从精神里透出来的。到老的时候，人就变得老眼昏花、耳不聪、目不明，这是因为神明已经衰退了。现实生活中，人也常常伤在自己的神明，神明一伤，人的心神就再不能畅达，就不能主宰自己了。古人概括有伤神明的行为，几乎都是来自日常生活细节：
嗜饮伤神，贪色灭神，厚味昏神，饱食闷神，妄动乱神，多言伤神，多忧郁神，多思劳神，久睡倦神，久读枯神。（《格言联璧·学问》）
“嗜饮伤神”，总是喝酒贪醉就容易六神无主、醉而欲眠，即使次日醒来，神情还是昏昏沉沉、靡顿不振。“贪色灭神”，中国古代帝王的平均寿命是35岁，其中被篡夺谋杀的暂且不论，多数的帝王还是因为后妃太多，沉迷于色欲，早早地耗尽了肾阳，毁灭了神明。“厚味昏神”，“厚味”意即过于正常五味的那些腥燥之物，有的人在大吃大喝，尤其是吃特别腥的鱼肉之后，要么是咳嗽，要么是多痰，要么就是瞌睡昏沉，总是感觉不舒服。嗜于厚味的，神明就难免昏昏沉沉，不能简淡下来，《左传·庄公十年》中记载曹刿说：“肉食者鄙，未能远谋。”这不是信口开河，而是有着医学依据的。
“饱食闷神”，与“厚味昏神”有相同的道理，人常在吃饭以后，要休息一会儿，就是因为饭后消化耗费大量的气血，思考、辨析的能力退弱了。如果整天酒肉穿肠过，看似潇洒，实则容易昏庸困乏，缺少冥思，不能决断。
“妄动乱神”，“妄动”就是即使在没事的时候也静不下来。古代看相的书上说，凡是坐下来后双腿爱不停抖动的人，做事就会缺少恒心、缺乏定力，急躁无聊，一事无成。以前家教有传统的父母，讲究一些的家庭，发现孩子抖腿、仰脸、低头就要训斥，这不只是一个习俗的问题，还含有传统文化的理解。男子走路的时候不应该低头弯腰，女子走路的时候不应该仰面向天，这表面上是说的是走路的规矩，实际上也是在讲人的气质、品行。明清小说里面描写妓女有一个通用的姿态，即是仰脸、倚门、巧笑，这不只是形象的问题，而是心性。不要妄动、要有规矩，就是为了避免“乱”，因为妄动者小则乱神，大则乱家乱国。
“多言伤神”、“多忧郁神”，话多有失，忧多有郁，总是忧虑别人在算计他，总是抱有提防之心，活得就难以洒脱，杞人忧天是此典型。“多思劳神”，孔子讲“学而不思则罔”，不是不要人去想，而是不要胡思乱想。越是空想，就越是糊涂，一场辛劳全是白费。
“久睡倦神”，即是越睡越不足，越睡越困倦，这是个浅显的道理。“久读枯神”，这一点对于做学问很重要。读书不能一次读得太多，时间一久就会读不进去，这时候就应该静心恢复，避免久耗，防止心神的枯竭。有同学给我发邮件，说自己订计划每天要读书八小时，这样读书就没有什么效果，人哪能够每天连着读书八小时？读书是要认认真真地读到一定程度，累了就该放下来娱乐一下，要不然读书就读得太累。有的人读书，看似时间很长，但是不能算做真正的读书，因为他不够专心，一边喝水，一边嗑瓜子，一边看电视，这样读书看着时间很长，是没有什么效果的。要读，就要认真读，专心读，保持活泼的心境来读。
畅达是要能想得开、放得下、看得破，这就需要智慧，也需要心志，古人的格言总结得很精辟：
清明以养神，湛一以养虑，沈警以养识，高远以养志，果断以养才，凝重以养气，宽容以养量，刚正以养操，涵育以养深，浑厚以养天。（《格言联璧·存养》）
人要用清静、明晓来养自己的神，用纯粹、专一养自己的思虑，用沉着、精辟养自己的见识，用高远、宽广养自己的志向，用果敢、决断养自己的才能，用凝神、稳重养自己的气度，用宽和、容物养自己的肚量，用刚强、正直养自己的节操，用涵育、宽广养自己的深度，用浑朴、厚重养自己的天性。只有这样，才能做到畅达。
二、乐天
讲正心，是要求人向好处看、向高尚之处走，而在其中，内心的快乐也是很重要的。人一定要做乐天派，做到乐观自信，要相信世界上任何问题都能解决，相信我们的社会是往好的方向发展的。这绝对不是麻痹自己，而是要激励自己为社会贡献力量，在做事的时候为自己增加一份信念。
孔子非常赞美颜回，认为在所有弟子中，颜回的德行是最好的，他说：
一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。（《论语·雍也》）
无论在什么样的境地里，颜回都能乐观自信。在只有一碗饭、一瓢水，住在简陋的街巷里勉强能生活下去的情况下，别人都忧愁纠结，而颜回却很快乐。孔子认为这样的人，才是有德行的人，才是真君子。颜回即便自己穷困潦倒，依然能够不改其乐。快乐来自于对道的坚持，是对责任、品格、修养的坚持。
乐天，就是即便在困顿时，也要像颜回一样活着，能够在困穷的境地里坚持操守。这话看似轻巧，实则有很深的道德寄托。“奢者富不足，俭者贫有余。奢者心常贫，俭者心常富。”（《格言联璧·持躬》）奢侈的人无论有多少财富都不够挥霍，而简朴的人即使贫困也常感到有余而知足，原因在于欲望的多寡、道德的高下。欲望过盛而奢侈的人，心灵反而是贫瘠的；道德高尚却穷苦的人，心灵却是富足完满的。有时候我们羡慕他人的富足，就心生向往；有时候见到他人的成功，就心生嫉妒。这便是处于心神混沌时，不能把很多事情想明白，不能看清好多人事只不过是过眼烟云而已。
《老子》曾说：
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
说的是世事变化无常，世间哪有什么长保的事物，不如看透而暂且休止吧。人生苦短，即使金玉满堂，也总有消亡的那一天；更有的人富贵了就生骄慢之气，不待自然休亡，就已经招来祸咎，自取身灭。人一定要做到功遂身退，快意而能思持而盈之的自然之道，才能远避祸患。“屈平辞赋悬日月，楚王台榭空山丘”（唐·李白《江上吟》），当年楚王的台榭在哪里呢？残垣亦不可见，而只有屈原的辞赋流传后世，如同日月光辉，垂丽万古。人生在世，从来没有长久的富贵，也没有长久的功名，羡慕富贵功名不如珍惜眼前的幸福。佛家讲“活在当下”，即是讲既不要沉迷于过往，也不要陶醉于未来的虚幻，要懂得眼前的快活最为珍贵。
能够懂得老子讲的消息盈虚的“天之道”，能够体会到孔子所称赞颜回的“堪以忧”，我们就能做到“乐天”。
杜甫《写怀二首》中说：
无贵贱不悲，无富贫亦足。
不能显贵的时候，穷贱也不能让自己悲伤戚戚；不能富足的时候，即使贫苦，自己也知足心安。这是一种高尚平和的心境。
中国历代诗人之中，最艰难困苦的莫过于杜甫。杜甫一生颠沛流离，逃难的路上甚至落到行乞的地步，建一个容身的草堂都要靠他人的帮助，年老之时想回老家却饥寒交迫，到岳麓的时候在一条船上冻饿而逝。但是，杜甫之所以伟大，就在于他一生即使如此，也能坦然处之，有一种大度。草房被风吹破的时候，他还能够由一身之寒冷，想到“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”（《茅屋为秋风所破歌》）。杜甫能够如此博大，在于他有“穷年忧黎元，叹息肠内热”的忧国忧民（《自京赴奉先县咏怀五百字》），也有“种竹交加翠，栽桃烂漫红”（《春日江村》）的认真努力，二者合在一起，使得他不以自己的辛苦为叹息，而以百姓的安危为喜忧。
我们都吟诵过范仲淹的名句“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）。只有心胸开阔了，一己之忧乐系于天下，人才不会被打倒，才能有真正快乐起来的心性。从这个角度说，何谓大丈夫？
丈夫之高华，只在于道德气节。鄙夫之炫耀，但求诸服饰起居。（《格言联璧·敦品》）
真正的大丈夫，真正的君子，其高贵不在于有多少财富、有什么功名，而在于拥有多高的道德和气节。历史上的许由、伯夷、叔齐都是很高洁的人，田横、荆轲也是很有气节的人，只有这样的人才是真正意义上的君子。而“鄙夫之炫耀”之“鄙”，即是浅薄，浅薄的人可以炫耀的只是服饰起居，是谈不上什么道德气节的。