书城宗教清心禅:心是莲花开
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第46章 淡泊情修炼禅者心

望不见春花,望不见红叶。

海滨小茅屋,笼罩在秋幕。

——武野绍鸥(日本)

禅宗的很多公案都是充满了机变与花巧的,于是,便有人以为修禅只需有“脑筋急转弯”般的灵巧就可以了。这委实是大错。修行的前提,其实在心。只有端其心落于行,然后才能有所成。

禅宗以为,修行本来是个人的事情,并不需要借助外力。一般的佛门繁门褥节,如形式、步骤、标准,戒、静、定等层次境界,只是一个方法,一个达到目标的手段,结果在能“虑”,即拥有思考的能力,达到本性的自明。

传说中佛祖有一天对黑夜明星凝视良久,忽有感叹:奇哉奇哉,原来一切众生皆有如来智慧相。所以说,众生原来并无差别。但是,众生对自己的潜力并不自知,时常处于“迷”的状态,常常为自己创造的幻象所迷惑,或者虚妄,或者执着,就象乌云遮住了月亮。

传说有只小猴子在井边玩,它往井里一看,里面有个月亮,小猴子叫着:糟了!糟了!月亮掉到井里了!大猴子听见了,跑过一看,跟着叫起来:糟了!糟了!月亮掉到井里了!老猴子听见了,跑过来一看,也跟着叫起来:糟了!糟了!月亮掉到井里了!附近的猴子听见了,都跑过来看大家跟着叫起来:糟了!糟了!月亮掉到井里了!咱们快把它捞上来!猴子们爬上了井旁边的大树,老猴子倒挂在大树上,拉住大猴子的脚,大猴子也倒挂着,拉住另一只猴子的脚,猴子们就这样一只接一只一直挂到井里,小猴子挂在最下面,小猴子伸手去捞月亮,手刚碰到水,月亮就不见了。

我们就像这些猴子一样,从小被幻象所蒙蔽,迷失了本性。更糟糕的是,我们在种种的幻象下,形成了习惯,而习惯让我们软弱。即使是微不足道的习惯,都会顽强得让我们不敢相信。比如,大家都知道吸烟不利于健康,可是让你戒烟时,你又多么痛苦啊。

这时,需要我们用一颗淡泊心来创造一种识别真相的机。比如我们习惯于吃红心咸鸭蛋,但得知那些红鸭蛋原来是鸭子吃了苏丹红后生的蛋,平日的可口的鸭蛋猛然间再难下咽。只要我们能在适当的时候接收到一个完全正确的信息,便可以轻松地破除这些幻象。

另一方面,淡泊情也能够让我们免于种种不良情绪的伤害。人是有情的众生,而且这种情常常很猛烈,来如风去如电,忽攸之间,起伏迭荡。比如,你在你孩子生日的时候,非常高兴地准备了一大桌子的好菜。结果,你孩子却说要和朋友一起生日,不回家吃饭了。那么,你就会感到自己不重要、被冷落,本来高涨的情绪会变得非常的低落。显然,你被伤害到了。第二天,你还是很不高兴,于是,你就借着下属的一点小失误,狠狠地批评了他,这样一来,你的下属情绪也不会好到哪里。

如果有一颗淡泊心,这样的事情就可以避免。你知道孩子有孩子的世界,他有自己的活动是很正常。而且,你完全可以借此和你的先生过一次二人世界啊。于是,你的情绪就不会受到破坏,更不会波及你的下属了。有些事情我们是可以做到的,比如我们可以在疲劳时喝一杯咖啡来提神。

当然,世界上还有许多的事情是我们没有办法去做的,比如印尼海啸。虽然我们所做的一切都是为了能够让自己便舒适,更愉快。但事实上,只要身边的人或事对我们发出一丁点的阻碍,也许我们就会受到超出想象的伤害。而淡泊的禅者心显然能够让我们幸免于此。

“是心做佛,是心是佛”。佛性是融通、无极的,它舍弃了一切繁琐的步骤与外在形式,无需佐证,直达本心。成佛的路可以不假外求,我们每个人都能够成佛。而要达到这个结果,需要以一颗淡泊的心,来破除人生的种种幻象;来护卫自己的真性。淡泊的情,就是真性情,淡泊的情,就是禅者心。