生死是人生一大问题。季路有生死之问，孔子有“未知生焉知死”之答；庄子有齐生死之说，老子有长生久视之求；佛家有生死轮回之论……各家之说见仁见智，莫衷一是。在王阳明看来，人生中，一切声利嗜好都可以看破，但生死却不易看破，如果人们能看破生死，不以生喜，不以死悲，那就没有生死的忧患了。
明白昼夜变化，就知道生死
萧惠问死生之道。
先生曰：“知昼夜即知死生。”
问昼夜之道。
曰：“知昼则知夜。”
曰：“昼亦有所不知乎？”
先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食，行不着，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一忌间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？”
萧惠向王阳明请教生死的道理。
王阳明回答说：“知道昼夜，就知道了生死。”
萧惠又请教昼夜的道理。
王阳明回答说：“懂得了白天，就懂得了黑夜。”
萧惠又问：“还有人会不懂得白天吗？”
王阳明回答说：“你能知道白昼吗？迷迷糊糊地起床，傻傻地吃饭，不明白为什么开始，习惯后也不知道为什么会是这样，全天都昏昏沉沉，只是像在做白日梦。只有时时不忘存养的功夫，使心变得清醒明白，天理也没有片刻的中断，才能算是知道白天了。这就是天理，通晓了白天夜晚的道理，还会有什么生死之事弄不明白呢？”
在王阳明看来，生死就像昼夜交替一样平常。其实，早在两千五百多年前，孔子就曾望着奔流的江水喟然长叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”一语道破了时间的无限流逝和生命的不断消亡。生命在一呼一吸间延续，也在一呼一吸间消逝。每天早上我们醒来，发现自己还活着，那是多么美好的一件事。
死亡是必然的，正如这个地球存在生命一样自然。当我们谈论生命的时候，我们往往将生命作为一个延续的过程来看待，一个人的寿命就是从出生到死亡这一段延续的时间。儿时的玩乐、在学校接受教育、成家立业、工作赚钱、和朋友交往，这些就是生命的过程。我们把时间分成一天、一个月、一年，然后累积起来就构成了生命的长短，直到死亡终止了这一切。然而具有延续性的事物永远不可能自我更新，永远无法了解未知。活着的时候，生命是一个从不间断的延续的过程，过去的每一天都变成了已知。然而死亡是一个未知的事物，我们不可能通过已知的事物去了解未知的东西，因此活着的人永远无法得知死亡。因为经历过死亡的人已经不复存在了，没有人能够告诉我们死亡的感受。
就像人的生命只有一次一样，每个人一生只能经历一次死亡。生命经过出生、成熟、生病、消耗、衰老，在每一瞬间都可能死去，因此死亡是每一个当下的活动，而不可能是一个延续的过程。想要了解死亡的真相，我们就必须停止那种延续的运动。要想超越死亡的恐惧，为了新的诞生，必然要有终结。每一天的终结，无论是好日子还是坏日子，都可以称作死亡。如果每天都让昨天的记忆、快乐和悲哀死去，这样的头脑才是新鲜的、天真的，没有年龄的。认为昨日种种譬如昨日死的人，就是超越了死亡。
既然我们不能获得死亡后的体验，那么我们就该在活着的时候体验死去的感觉，我们可以尝试终结所有的记忆，包括已经累积、储存的记忆以及我们在其中寻找安全、幸福的记忆，抛弃我们通过政治、经济、社会、宗教而建构的形象，这样每一次的结束和抛弃都意味着我们对死亡的接触和觉知。
我们更应该注意到：每天都有起始与终结，当今天走到尽头，它就什么也不是。我们必须现在就了解死亡，而不是明天。也就是说，每天都死去，以便来日有重生的可能。只有如此，一个人在活着的时候，才可能了解死亡。只有在这种死去里，在对延续的终结里，才会有重生，才会在自由中产生一种既有死亡又有生命的存在，才会有永恒的创造。
把生命看得太重，就易迷失自己
问《志士仁人》章。
先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白；比干、龙逄，只为也看得分明，所以能成就得他的仁。”
有人向王阳明请教《论语》里《志士仁人》那一章。
王阳明回答说：“就是因为世人都把自己的命看得太重了，不问当时是不是应当献出生命，只管委曲求全，为此，把天理都丢弃了。忍心伤害天理，还有什么做不出来？如果违背了天理，那他就如同禽兽了，苟且偷生在世上千百年，也只不过是做了千百年的禽兽。学者们在这个地方要看得明白。比干、龙逄等，都只是因为他们看得分明了，才能够成就他们的仁。”
生死是人生最根本的大问题，所以哲学家常常会思索死亡的问题。所谓“千古艰难唯一死”，如果能够看透这一点，人生还会有什么困难呢？其实，对死亡的恐惧，来自对死亡的无知和对生存的执著。既然死后的世界是不可知的，那就意味着任何人都不能确定活着和死亡哪一个更快乐、更自在，那么为什么人们不能对死亡进行一个乐观的猜测呢？
人总是习惯性地把死亡想象成失去、虚无、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了绝望的代名词。我们心甘情愿地被自己的想象所欺骗，因而生出了种种恐惧，又让这种种恐惧占据了内心，影响了活着的心情。六祖慧能禅师弥留之际所说的“你们不用伤心难过，我另有去处”。犹在耳边，发人深省。没人知道死后的人是否快乐，说不定在“另有去处”之地反而活得更自由舒服。
关于生死苦乐的问题，庄子有一则有趣的故事：
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨凸露，呈现出原形。
庄子用马鞭从侧旁敲了敲，问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱、羞愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。听你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”
庄子说：“好。”
骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看做是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”
庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，让你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”
骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”
人们如此惧怕死亡，但是没有人知道，人在死亡以后是否也会一样畏惧着生存，想方设法地避免“出生”在这个“活着”的世界。人所以恐惧，是源于对那些神秘事物的惧怕，越是不了解死亡，恐惧感就会越强。
古希腊的快乐主义大师伊壁鸠鲁认为：“一切善恶凶吉都在人的感觉之中，而死亡不过是感觉的丧失。所以，死亡事实上与我们的感觉无关，因而无须恐惧死亡。因为，在人活着的时候，死亡还没有真正到来，而一旦死亡降临时，我们又感觉不到死亡了。”确实如此，死亡并不可怕，可怕的只是我们对生存的执著。王阳明劝诫人们不要把生命看得看重，以免迷失自己，也是这个道理。
只要还有一丝贪生怕死的念头，就难以心安
问“夭寿不贰”。
先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”
有人向王阳明请教“夭寿不贰”的意思。
王阳明回答说：“做学问的功夫，能够将一切声色、利益、嗜好都摆脱干净。但是只要还有一丝一毫在意生死的念头牵累着，便会有和本体不能结合在一起的地方。人有在意生死的念头，是生命本身带来的，所以不容易去掉。如果在这里都能看破、想透彻，心的全部本体才能自由没有阻碍，这才是尽性至命的学问。”
我们通常以为，每个人都很重视生命，而忽略了死亡。事实刚刚相反，我们通常都是忽略了生命而重视了死亡。我们总是在一些无关紧要的事情上消耗宝贵的生命，而在死亡自然来临前，却过于重视死亡的发生，以至于让自己最后的生命始终笼罩在恐惧之中。从时间上说，我们的生命有限，而死亡则是无限的。而从生命的意义上说，生命是绵长的，而死亡是短暂的。
人都是轻死贵生的。不少上了年纪的人很怕提到“死”字，因为他们害怕面对死亡，认为自己死后就什么也没有了。其实，对死亡的惧怕每个人都有，但不是每个人都能用平淡的心来接受。我们也要明白这样的道理，与其把大好的光阴用在惧怕死之上，不如真真切切地去想一想怎样好好地活着，把握这来之不易的生命。
其实，不论人们想与不想，人的生命终究是要走向终结的，没有人能逃过这一劫。既然如此，人们何不把生死看得淡然、坦然一些呢？要知道，死也是生命的一部分，因为只有死才有生。佛门讲究生死轮回，把一次生命的结束当成是另一段生命旅程的开始。宇宙万物就是在这样的生生死死中循环不息的。天地造化赋予人一个生命的形体，让人们劳碌度过一生，几十年的忙碌后当人们到了生命的最后才让人休息，而死亡就是最后的安顿，这也是人一生的描述。一个善待自己生的人，也一定会善待自己的死。