相信很多人都经历过这样的心路历程，其实，当你努力活在当下的时候，你是被时间所控制着的，一个人不可能同时不快乐而又全然地临在于当下。
当你说你的生活糟糕的时候，我想你应该知道那是你的“生活情境”，那是心理时间：过去和未来。过去的某些事情的发展并不是如你所想，你一直在抗拒过去发生过的事情，而现在，你又在抗拒本然。幻想未来是促使你不断迈进的动力，但是这种幻想会让你把注意力从当下移到未来，这样，你对当下的否定和不快乐就会延续不止。
的确，目前的生活情境是过去所发生之事的结果，很多人受困其中。但是，不妨请你暂时忘却你的生活情境，把注意力转移到你的生命中来。你的生活情境是一种头脑思维的东西，而你的生命则是真实的；你的生活情境存在于时间中，而你的生命就是当下。
找到通往生命的门，那就是所谓的当下，请将你生命的重点集中在此时此刻。大多数的生命情境都会问题重重，但是，问问你自己在此时此刻有什么问题——不是十分钟之后也不是明天，而是现在、是当下，你在当下有什么问题吗？
当头脑被问题填满的时候，你就没有足够的空间让新的事物进来，也容不下任何解决方案。因此，你需要时时刻刻清理大脑的空间，给新的事物或是问题的答案留出位置，这样，你就会发现生活情境之下的生命。
现在，请做这样一个练习：充分地利用你的感官，静静地停在原处，看看周围的事物，只是看看，不要作任何诠释或分析，仔细观察这些光线、颜色、形状、纹理，察觉每样事物宁静的临在，察觉那个容许万物存在的空间。倾听声音，但不作评判，感受声音之下的宁静。抚摸一样东西，任何东西，感知和认可它的存在；观察你的呼吸韵律，感觉空气的流入与流出；感觉你体内的生命力，接受万事万物的本来面目，你将从时间的梦幻中觉醒，深深地进入当下。
怎么做比做什么更重要
用一个简单的标准就能判断你是否被心理时间所控制，那就是问问自己：我此时此地正在进行的事情中存在着喜悦、放松和自在吗？如果答案是否定的，你就正在被心理时间所操控，生命成了一种负担，你只是挣扎求存。
当你没有从正在做的事情中感到喜悦、放松和自在时，你也许会觉得应该改变正在做的事情，其实真正需要改变的是你做事的方法。有一句话说得好：“怎么做比做什么更重要。”不妨试着把精力集中在做事情的过程中，而不是过多地去想结果会如何，也就是你全身心地投入当下。这意味着你对当下发生的事实完全接纳，因为你不可能在完全关注某件事情的同时又不去认同它。
当你关注当下时，所有的烦恼和挣扎都会瓦解，生命之河将流动着喜悦和安逸。当你的行动处于对当下的觉知时，存在的欢乐就会进入你所做的每一件事，即使是一个最简单的行动，都将是充满美德、关怀和爱的。
所以，不要把精力放在结果上，全心全意地专注于行动本身，结果自然会水到渠成。这是一个效果显著的灵修方式，当今最古老、最优美的灵性教导《薄伽梵歌》，把不执著于结果的行动称为业力瑜伽，也被称为圣行的道路。
进入当下，你就不会再依赖未来而获取成就感和满足感，将来于你而言再不是一种救赎，你将不会再对结果耿耿于怀，成败与否不会改变你内心的存在状态，因为你已经找到了生活情境之下的生命了！
在摆脱心理时间的状态后，只想变成你本然之外的心理需求不复存在，你的自我感源于你的存在而非你的过往。在生活情境层面上，你也许是富有的、博学的，但是在存在更深的国度里，你是圆满和完整的。
当然，在这种圆满和完整的状态下，我们依然会去追逐与达到外在的目标，因为在这个有失有得、有形有象的社会中，我们的生活情境需要我们达成或得到某些事情和目标。但你不会再幻想未来有任何人或事能够拯救你或是让你快乐，你已经是一个完整的人了，你所做的每一件事情中都有欢乐的能量。
尊重一切却又看淡一切，身体形式有生有死，而你却觉知了形式之下的永恒。当这变成你的存在状态的时候，你如何能够不成功呢？你已经成功了。
感知更深的自我
向内寻找你的财富
有一个乞丐在路边行乞了三十年。有一天一个路人经过，“赏我几个零钱吧？”乞丐喃喃地说，顺手伸出了他那顶老旧的棒球帽。“我没有东西可以给你。”路人回答说。但他又接着问道：“你屁股下面坐着的是什么？”“没什么，”乞丐回答，“只是口旧箱子，从我有记忆以来，就一直坐在上面。”“你打开看过吗？”“没有，”乞丐说，“何必呢！里边啥也没有。”“打开看一下。”路人坚持说。乞丐勉为其难地撬开了箱子，顿时他喜出望外，满脸狐疑，因为他看到箱子里装满了黄金。
我就是那个没有什么东西可以给你，却叫你打开一直存在于你身边的宝箱的路人。我所说的不是上面寓言里有形的箱子，而是与你更贴身的宝箱——你的内在。
“可是我并不是乞丐呀！”我知道你会这样问。
一个人如果还没有找到其内在真正的财富——存在的喜悦，以及伴随它而来的不可动摇的平安，那么就是乞丐，不管他是否拥有庞大的物质财富。物质的富裕远远不及内在的珍宝，那些依靠物质获取的享受与满足，只是片刻的安抚，稍纵即逝，而唯有往内寻找，你才会知道什么是最珍贵的宝藏。
真理永远只在你的内心中
外界的事物并不能真的左右你的信念
所有的人心底都有一个神秘的中心
所有的真理就寄居在这里
这是英国诗人勃朗宁的一首小诗，当你持着一颗安宁的心静静默念这几句话的时候，你是否会在某个瞬间觉得自己的灵魂与这位伟大诗人的思想发生了碰撞，产生了共鸣，那声音振聋发聩，仿佛在提醒我们：“要忠实于自己的灵魂，你能听到灵魂发出的声音。这条路是正确的，沿着它坚定地走下去吧！”
灵魂是你的生命之光，因为你所有的慧根都凝聚其中，所以不要继续执著地向外界索取智慧，那都是不可靠的。只有从你的内心散发出来的那些金色光芒，才凝结着世界上最伟大的智慧。世界上任何一位伟人告诉你的真理，都远远不及它们的作用，因为别人的经验无法取代你内心的需要。
当人们听到开悟这个词的时候，会觉得这是超人类成就的玄学。其实，它并没有你想得那么复杂，开悟就是一种与存在合一的自然状态，是一种与不可摧毁、不可衡量的事物紧密联系的状态。矛盾的是，它就是你自己，但它比你更强大，它能够找到你名相之外的真实本质。如果你不能感受到与存在合一的自然状态，你就会感觉你与自己和世界分离，你好像是一个孤立的碎片，恐惧、冲突、矛盾也会随之而生。
“痛苦的终结”——佛陀用简单的词语便定义出了开悟。这个定义中没有任何超人类的影子，但这不是一个完整的定义，它只告诉了你开悟不是受苦。而当没有痛苦时，剩下的又是什么呢？对此，佛陀避而不谈，佛陀的沉默意味着，你必须自己去寻找。他用否定的说法来定义开悟，就是不让你认为开悟是一种超人类的玄学或是常人不可企及的目标。然而大多数佛教徒没有领悟到佛陀的苦心，他们固执地相信开悟是自己所不能达到的境界，唯有佛陀才能开悟。
触碰你最真实的本质
许多人都想弄懂“存在”这个词的意思，其实这就如同鱼儿问：“水？谁能告诉我水是什么？”当你能够感受存在的美妙时，你就不会纠结于要用头脑给它下一个定义。但是，我还是会试图用语言来描述这不可言说的“存在”。
存在就是超越受限于生死的各种生命形式而永恒的“一个生命”。存在就是无形的，不灭的本质，它不仅超越形体，并且深深地植根于每一个形体之内。存在是你能在每一个当下触摸到的最深的自我和最真实的本质，请不要试图用头脑去理解存在，只有在你的思维静止，你专注于当下的时候，存在才能够被感受到。对存在觉知的失而复得，并且能安住在觉知中，就是开悟。
也许有人会问：“你说的存在是指神吗？”而我想让你问问自己，当你谈到“神”这个词的时候，你又真的知道什么是神吗？“神”这个词，经过人们上千年的滥用，已经变得很空洞了。我说滥用，是说很多人在没有理解这个词的真谛的时候就去使用它，那些无灵性的人自以为是地反对它，好像知道他们反对的是什么。
“神”这个词已然变成了一个封闭的概念。当人们说出这个词的时候，他们的脑海中会勾勒出一个胡子花白的老者，如果不是，那也会是个置身于你之外的某个人或物的形象，而且大多是个男性形象。
“存在”或是“神”，或是任何文字，都无法诠释那种感受无法言说的意义，重点在于，这个词对你体验你内心的存在是一个助力还是一个障碍，它所指向的是超越它本身意义的鲜艳的现实，还是过于容易理解，而成了落入你头脑中的一个概念，成了你的一个偶像或是一种信念。
“存在”这个词和“上帝”一样，没有解释任何东西，存在的优势在于：它是一个开放的概念，没有将那个不可限量的无形的东西缩减成一个有形的肉体；人们不可能把它从头脑中勾画出一个形象，也不被任何人所占据。作为最深的自我和最真实的本质，它其实触手可及，“存在”这个词与你能够体验到的存在，中间只隔着一小步。
通过身体进行转化
要体验到存在，就要把自己从认为自己只是身体形式和思维的这种幻象中解放出来。正如佛陀所言，自我幻象是错误的核心。
你可见、可触摸的身体无法将你带入到存在，这有形有觉的身体只是一个躯壳，或者说是对一个更深层次的本质的有限且曲解的感知。