东北长白山挖参人的禁忌很典型。挖参人（也称“放山人”）在放山时，先要烧香上供，敬长白山挖参人的开山鼻祖山鬼爷——“老把头”，要施行一些巫术，即在发现人参时，要有四句“喊山”问答的巫术语言和用“块当绳”（即红头绳）拴住人参的巫术行为。此外，还要遵守一些放山禁忌，如挖参人需要休息时不能互相喊叫，而是以敲树干为暗号，谓之“叫棍儿”，说“若是喊叫，麻达鬼会接应的”。实际上，大声喊叫，造成紧张气氛，影响挖参情绪。大树墩儿不准坐，说那是山鬼老把头的座位，坐了就鼻口流血。其实，树桩子潮湿，坐在上边会受潮生病。松树明子不准坐，说那是山鬼“老把头”的蜡烛；一端烧黑了的木头不准坐，说那是山神“老把头”的笔。谁做了好梦，早晨起来不准讲，怕说破了，不灵验了。不上山的“端锅”（炊事员）做好饭后，在棚里不能先吃，说如果一吃，那些挖参人就又饿又累。“端锅”也不能睡，如果一睡，挖参人的头就昏。
（3）在山里干活的忌避
在浙江西北部的山区，人们崇拜山鬼之深，已到了迷信的程度，尽管从祖宗到子孙，在程度上显得一代不如一代，山鬼依旧像赶不开的空气，包围着山里人，规范着他们的生活和生产活动。山鬼的威力具体表现在一些禁忌之中，人人都得遵守，谁违反谁准倒霉，因违反禁忌而得祸的事被说得活灵活现。在山里人眼里，禁忌虽然看不见摸不着，却是一种实实在在可以兑现的东西。譬如上山伐毛竹，砍下的第一件毛竹（用篾捆好扎好三、四支毛竹称为一件），不可立即拖运，要用一段小竹杆拄起根部这一端，靠在不打算砍伐的毛竹上，再挂上一双草鞋、一串纸钱，等到全部毛竹砍运完毕，才焚化草鞋纸钱，将这件毛竹拖下山来。据说山上神少鬼多，难免有个别胆大的鬼钻空子害人，草鞋是专门捉鬼的“白无常”穿的，挂起来能吓鬼，纸钱是利诱穷鬼不要胡作非为，否则人不烧化，穷鬼就别想得到它。同其他山区一样，山上想和别人说话，须先发出“呜”或“呜呼”声打招呼，不可唤姓名，被唤的人也不可应声，否则山鬼就要依照姓名害人。传说从前大溪村有几户人家，搬到大荷山花木坑居住，其中有个姓姚的人，晚上听到门外有人唤他的姓名，他应了一声，就开门外出，从此一去不归，音信全无，后来发现他死在平顶山，村里的人，包括死者家属在内，都相信因犯了被唤不可应声的禁忌，以致遭山上鬼怪之害，故不向政府报案。
大家深以此事为戒，遵守上山的禁忌更严格了。夜晚上山捕石蛙，走路只进不退，这样捕得的石蛙是山鬼所赐的，未捕得的石蛙是山鬼放生的，所以从原路回来时不可再捕，如果贪心犯忌，山鬼就要惩罚贪心人，使其迷路，在老地方走圈子。还有，在山上劳动的男女，若互相爱悦而避人幽会，一忌赤身暴露天光下，二忌下体朝向山峰，以免秽及天神及山鬼。应选择草木荫盛处作欢场，头部最宜朝向山峰，否则会引山神发怒降罚，轻则下体生疮，重则失足坠崖，说不定会丧命。
对崇拜山鬼的人来说，山鬼的力量既神秘又强大，并企求能更神秘，更强大，能更有效地保佑自己，故观察和分析事情，常会心不由己地带有倾向性，将偶然的遭遇当作必然的规律，是山鬼左右大家命运的力量显示。现在的浙江西北部的山里人，对山鬼畏而不亲，与对古代氏山神族图腾祖先神的崇拜，已大不一样了。
3.伐木者的山神崇拜
如果说山鬼是山里人主要禁忌、防卫的对象，那么，山神则是他们尽心尽意加以敬奉的。由于伐木有很多危险，“四头棒”、“飞棒”都可致伤毙命；砍伐完后树放不倒而出现“飞殿”、“搭黄瓜架子”、“吊死鬼”等情况，则更是容易出现伤亡事故。为此，大兴安岭和长白山林区的“木把”（东北伐木者的俗称）们十分敬畏和崇拜山神，认为山林被山神主宰。有趣的是，深居密林的山神爷，既无庙宇，也没有偶像。一般是用三块木板或石头，在伐木营地附近垒个小屋。若找不到木板、石块，便可用斧子在大树上砍个“企”形图案，以作山神庙和山神爷。据说，三块石头，正中一块是虎神，祭了它才不会遇上猛虎；左右两块，一个是五道神，一个是土地爷，均能消灾免难。原来木把们心中的山神爷就是老虎。接着，砍两支松明当蜡烛，折来一把山草当香火，插于庙前，再摆上馒头、糕点、酒菜等供品。然后，由“木把”的掌柜率众跪地祷告：“山神爷老把头，木把们给你叩头了，你就替我们消消灾避避难吧。”祭毕，木把烧起臭松和骨节草，发出噼噼啪啪的爆炸声以作鞭炮鸣放。
如今，东北伐木虽已实现了机械化，伤亡事故大大减少了，但作为风俗的传统影响，人们还是不砍伐刻了山神庙记号的大树；不坐到未烧完的木材上，说那是火神爷的脑袋；早晨起来后也不准说晚上做了什么梦；吃饭端碗时不许把大拇指放在碗沿边上；也不坐被视为山神爷位子的树墩。
南方山区民间也信仰山神，但砍伐崇拜之俗就大相径庭了。浙江一带旧俗上山砍树，一般都腰插纸马，到达目的地后，将纸马用石块压在树旁，以祭山神，祭祀方法比较简单。在传统的砍树季节开山砍柴时，砍柴人要带三炷香、三张黄纸到砍柴地烧过、拜过，请山神保佑砍时平安，下山轻便。湖州地方上山砍毛竹时，从祭山神开始就不能随便讲话，天天如此，一直到砍完全部毛竹为止。两人在山上呼唤，都只能用“哦……哦……”的声音，互相应答，或用刀柄敲敲毛竹，不能互叫姓名。若是有人说了话，叫了人，出现了刀伤、蛇咬、跌伤等事故，便由此人负责医治，并要请酒。若大家遵守了山规，还出事故，则以为是祭山神不诚，必须重祭。
各地民间在砍伐成片树木时都比较慎重，要用方块肉、鸡或素食祭拜山神，祈求平安顺利。有的地方大批伐树时，要在山上用巨石三块，下放二块，上横放一块，在巨石前祭山神。如果砍伐时期较长，每月初一、十五两天都要用三牲祭山神。砍较大的树时，伐前要用墨汁在树身上定一点，弹三根黑线，以镇压树神不使作祟。有的还要举行祭树神仪式：选最大最粗的树为神，伐木工把工具放在树神下，祭后，开第一斧的人不能说话，向树神三跪三拜，开第一斧后，仍把斧头放在树神下，等树全部伐完后才能取回。而砍伐水口树、坟头树、龙山树、寺庙四周的树则更加慎重，一般要备三牲福礼，虔诚祭拜，有的砍伐前敬树神，除点香烧纸钱外，还要在树的周围撒鸡血和米，请树神退避，以免斧砍神身，并雇一老人先砍三斧。有的以白雄鸡斩头，将鸡血涂于树身，并雇乞丐先砍三斧，祭拜的肉要分给树周围的有关人家。
4.猎祭与猎忌
狩猎，这种原始性和惊险性浓厚的经济生活，在人们远没有从迷信中解放出来的时代，积淀和传承下来许多崇拜和禁忌之俗。
狩猎者出猎前要举行祭祀、供献猎神的仪式。未进山之前，要宰鸡祭山神。进山后，到了猎场，还要用鸡、鱼、猪肉三牲礼供献猎神。彝族供的猎神叫赵彝，供祭时选一块奇险的石头当神位；傈僳族则尊卡玛女神为猎神，供祭时，取出早已准备好的五色花纸，系上一尾小鱼，再以一支青松毛为神位；白族及汉族则用纸钱作神位；祭祀时，傈僳族猎人禁忌使用茶叶敬猎神，传说茶叶能遮住猎人的眼睛，使之打不到野兽；佤族头次使用狩猎工具，也一定要先祭山神和火神，同时还要祭鸟兽之神。否则，以为会打不到野兽野禽；壮族村民围山打猎前，必须祭祀山神，求山神庇护人身安全，让人们猎获到野兽。路过神山时，骑马者下马，戴帽者脱帽，背小孩者解下小孩。任何人不得对山神便溺。禁忌动神山上的树木、土石；鄂伦春族崇拜山神“白查那”（“白那恰”）。“白查那”是专司狩猎业的神灵。据说他日夜在山林中走动，所以猎人进山，绝对禁止高声喧哗，不然就会触犯“白查那”。在山岭路旁刻有“白查那”形象处，猎人们每经过这里，都要叩拜，敬烟献肉，或在“白查那”嘴边上抹点兽血。据说这样能使狩猎成功，打到更多的野兽，否则，将一无所获。鄂温克族也敬山神，并忌向山神树小便。
湖北神农架猎人的旧俗认为，打到一只野兽，特别是比较稀有的野兽，都是山神的恩赐。因此出猎的时期要占卜吉日，若按一定的口诀推算是不宜狩猎的日子，就决不出猎。若是吉日，出猎前，要烧纸钱，供上鸡肉和馒头，并跪拜、祝祷，有趣的是在行祭礼时还要翻斤斗。猎获时，不能随意抬取，必须用木签把猎物的脚钉在地上，祷告山神，感恩戴德，然后才可抬走。如若不照此办，俗谓下次打猎就会倒运。
有些民族打猎时，还怕受到其他人的灵魂或者猎神以外的神灵的干扰。例如，珞巴族狩猎时忌讳碰上外人。万一碰上外人时要迅速悄悄走开。下捕兽器尤忌外人看见。否则，以为外人的灵魂会把猎物夺走，致使狩猎无获；佤族主人没有用过的枪弩，禁忌借给别人。否则，主人自己将打不到野兽；鄂伦春族在出猎时禁忌在篝火上洒水，俗以为洒水会触犯火神，也会使狩猎失败，打不到野兽。
六、手工业的凶兆观念及禳灾方式
手工业在人类社会生产分工中是很晚出现的行业。也就是说，是从野蛮时代开始向文明时代过渡才诞生和发展的。人们虽然对自然的神秘感、依赖感减少了，但是在生产中的危险感、恐怖感仍然存在。尤其是处在小生产状态下的古时人，不但安全措施较差，而且安全知识也相当贫乏，因此对自身安全存在着忧患意识是很自然的。为求得心理的平衡、满足，手工业者也施行一些祭祀和避忌行为。
1.木匠“魇镇”的迷信
“魇镇”又称“厌胜”，这是古代工匠生产与巫蛊迷信相结合而产生的一种迷信做法。如果工匠对雇主不满，又难以发泄，受这种迷信心理的驱使，于是就做一番手脚，埋下所谓的“镇物”，用以报复。
据《西墅杂记》记载，有一姓莫的富户，自从造好新房后，家中始终不得安宁，每至深夜，室内角力摔跤之声不绝，人人惊诧不已。莫姓富户百般无奈，多次请人禳祓而无效验，只好把房子卖给别人。房子被拆毁以后，只见房梁之间有两个木刻裸体小人，作角力状，深夜的摔跤声即由此而来。又有一韩姓人家，造房之后家中死丧不绝，百思不得其解。后来院墙毁蚀，偶尔发现其中有一方用砖盖着的孝巾。拿掉之后，家中从此就太平了。这就是工匠所设下的“镇物”。尽管这类记载荒诞离奇，不足为信，然而，木工瓦匠在造作时暗设镇物，诅咒雇主家败人亡的“魇镇”心理，至今残存。
在以上事例中，我们可以发现一个共同的特点，即工匠所下的镇物往往是生活中某种人或物的“模拟物”；而这些模拟物本身所具有的性质、情状、动态，又会给这所屋宅带来类似的结果。
实际上，工匠们的这种“魇镇”术，乃是由原始巫术发展而来；同时，认为通过模拟的相似物便能使人致病招灾的观念，也是上古初民原始思维方式在后世人头脑中的遗存。英国近代着名人类学家詹姆斯·乔治·弗雷泽在他的《金枝》一书中曾经指出：巫术所赖以建立的思想原则可分为两种形式：一种是“同类相生”，或结果相似于原因，称“相似律”；一种是“物体一经互相接触，在中断实体接触后还会继续远距离地互相作用”，称“接触律”或“感染力”。基于这两种规律而产生的两类巫术形式，前者称“顺势巫术”或“模拟巫术”，后者称“接触巫术”。我们这里所谈的“魇镇”术，正是“顺势（模拟）巫术”的一种，它是由原始思维的朴素联想发展而来，认为“彼此相似的东西可以成为同一事物”，因此，试图通过相似的模拟物，对屋宅主人施加巫术影响，因而使其招致灾祸。这种做法在我们今天看来，其荒谬性是毋庸置疑的。但值得注意的是，在几乎所有的资料记载中，这种“魇镇”术都被说成是可信的事实，也就是说，不光是在造屋时下镇物的工匠们，而且连传说的记录者们，也都确信这种“魇镇”术确会具有预期的效验。这一现象可以说明在现代人的科学思维方式真正确立之前，原始思维方式在相当漫长的历史时期内，曾在人们的头脑中产生过根深蒂固的影响。
“魇镇”术如此流行，也与木匠们视之为辟邪的手段有关。古时候，人们的认识水平低下，对于临降于自身的灾祸疾病无法予以正确的解释，认为是由某种神秘力量所造成的，很难预防或避免。虽则如此，但却能通过某种方式将其转移到别的地方或别人身上，于是便有民间巫术中的“移灾法”或“移病法”出现；而“魇镇”术有时候实际上也是被作为工匠自身灾祸的“转移术”来施行的，如果不将魇镇术施于别人，则将祸及自身。如果以此来反推之，那么如果已将魇镇术施之于人，则可确保自身无恙——因为已将自己可能遭受的祸病“移转”到了别人的身上。