（《日知录校注》卷十三，720—723页）
夫两汉崇尚气节，非儒术与节义相表里也，盖迷信经术之人均愚赣之人，而节义之风则由愚赣之人开其始。愚赣之人既稀，故迷信经术之心不若昔时之笃，而节义之风亦愈衰。先是，汉末之时，纲纪委弛，忧时之士竞言尚法。及曹操得冀州，崇尚跅弛之士，苟有治国用兵之术，虽负污辱之名，亦复弃瑕登用。由是权诈迭进，奸伪萌生。及魏太和时，董昭上疏谓：当今年少不复以学问为本，更专以交游为业，国士不以孝悌清修为首，乃以趋势求利为先。是则汉魏之间渐启贪污之俗。贪污之俗既成，故一二有智之士竞慕通脱。晋傅元（案：即傅玄）上疏谓：魏武好法术而天下尚刑名，魏文慕通达而天下贱守节。其后纲维不振放诞盈朝，遂致天下无复清议。夫士慕通达岂仅由魏文一人之倡导哉。居尚法之朝、处贪污之俗，非置身礼法之外，非婴祸即辱身耳。故正始以还，何王倡清谈之风，而名士风流盛于洛下。弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇放达。竹林七贤益崇放旷。及于西晋，此风未衰。清谈放诞以全其身，至于东晋，高门世族亦托于酣嬉淋漓，反是者则为尘俗。干宝《晋纪总论》曰：“风俗淫僻，耻尚失所，学者以庄老为宗而黜六经，谈者以虚薄为辨而贱名检，行身者以放浊为通而斥节信，进仕者以苟得为贵而鄙居正，当官者以望空为高而笑勤恪。”《晋书·儒林传序》亦曰：“摈阙里之典经，习正始之余论，指礼法为流俗，目纵诞以清高。”此则虚名虽被于时流，笃论未忘乎学者。加以范宁诸人目王、何为桀纣，而近人顾亭林又以王何嵇阮为罪人，致一时之舆论均以两晋六朝之学风为非。不知两晋六朝之学，不滞于拘墟，宅心高远，崇尚自然，独标远致，学贵自得，此其证矣。故一时学士大夫，其自视既高，超然有出尘之想，不为浮荣所束，不为尘网所撄，由放旷而为高尚，由厌世而为乐天。朝士既倡其风，民间浸成俗尚，虽曰无益于治国，然学风之善犹有数端。何则？以高隐为贵则躁进之风衰，以相忘为高则猜忌之心泯，以清言相尚则尘俗之念不生，以游览歌咏相矜则贪残之风自革，故托身虽鄙，立志则高，被以一言，则魏晋六朝之学不域于卑近者也，魏晋六朝之臣不染于污时者也。故当时之士风，知远害而不知趋利。明杨慎有言，六朝风气，论者以为浮薄，败名检，伤风化，固亦有之然。予核其实，复有不可及者数事：一曰尊严家讳，二曰矜尚门地，三曰慎重婚姻，四曰区别流品，五曰主持清议。盖当时士大夫虽祖尚玄虚，师心放达，而以名节相高、风义自矢者，咸得径行其志。至于冗末之品、凡琐之材，虽有陶、猗之赀，不敢妄参乎时彦，虽有董、邓之宠，不敢肆志于清流。而朝议之所不及，乡评巷议犹足倚以为轻重。故虽居偏安之区，当陆沉之后，而人心国势犹有与立，非此数者补救之功哉。杨氏之言如此，则世之以正始遗风为非者，毋亦轻于立言矣。盖魏晋以下名士竞用之时代也，以之振民气则不足，以之矫贪鄙则有余，则当时之风尚又岂后世所可及哉。六朝以降，至于隋唐，而士风一变。自科举途开，士人欲求进身不得不出于科举之一途，故真挚之诚逊于两汉，高尚之风又逊于六朝。然学风胜于后世者，则以唐人之于学术无所迷信，而后人之于学术则介于迷信非迷信之间……被以一言，则唐代士习轻浮，不以营利为耻，纵任情性，肆志于诗酒声色。不为礼法所拘，不为虚名所缚，盖率其本然之性而行者也。其逊于六朝者，则以士风趋于贪鄙，其胜于两宋者，则以不托伪学以售欺。
（《原载《政艺通报》，1907年，此据《刘申叔遗书》之《左庵外集》卷九，1527—1528页》）