不放下，他是不会走的。他坐也没坐，头也不回就走了，说明他已跳出他自己设定的、自己带来的框框了。我曾看到一本书叫《智慧的痛苦》，我有点吃惊，是智慧的痛苦还是智者的痛苦？作者很有名，但我想，这个词，大概同佛教的“智慧”还是有区别的。因为，在佛教说来，有智慧，就不会痛苦。痛苦，正因为没有智慧。
39.无明与烦恼，是人的两大病根吗？
唐代洞山良价禅师有一首偈语：
不求名利不求荣，
只么随缘度此生。
一个幻躯能几时？
为他闲事长无明。
名闻利养，人人所求。但是，有名利，就有伤害；有荣，就有辱。
“人怕出名猪怕壮”说的也是这一层道理。无宠不惊，无荣不辱。懂得这个道理，就能看破、放下。有些人，追求太多，贪恋无已，把人我、是非、得失看得太重，太计较、太执着，增加了自己的负担，也增加了人际的纷扰、社会的动荡。话又说回来，“不求名利不求荣”说的是个人的不贪名不图利不慕荣，不求个人的私名私利，不求个人的安富尊荣。但为了国家、为了社会、为了人民大众，当然还是要“求”的，求国家稳定、求社会繁荣、求大众福祉，这才是我们学佛的慈悲济世之旨。人能随缘，就能抛却纷扰，就能为国家、为社会、为众生不辞辛劳，努力奉献，竭诚服务，广结善缘。
“人生百岁，草生一秋。”一个幻躯，不倒能几时？怎么能为一点闲事，增长无明，迷误自己？无明与烦恼，正是人的两大病根。无明不除，烦恼不断，痛苦不能解脱，生死也不能了脱。无门慧开禅师说得好：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
不把闲事挂心头，不为闲事长无明，才是真正的看破、放下。
40.为什么说“影子是我，我不是影子”？
洞山良价禅师（807-869）有一则动人的“过水逢影”的故事：洞山良价禅师有一天在渡水过桥时，看到河面上倒映出自己的影子。桥上一个人，水面一个人。水面上的不是他，是影子，桥上的不是影子，才是他。当他未看到水面的倒影之前，始终不得开悟，不知道自己的本来面目究竟是什么，认为也许在身外还有一个东西，那才是本来面目（或称自性）。直到他见到水面上自己的影子，他顿然开悟：原来不要离开自己的身心，另外去找什么。如果这样去找本来面目，去求道求法，去希望得法悟道，那实际上离开了本来面目，就愈走愈远了。现在，我看到水面上的影子。影子是我，而我并不是那个影子。他当下开悟了。于是，他写下了一首《逢渠偈》：
切忌从他觅，
迢迢与我疏。
我今独自往，
处处得逢渠。
渠今正是我，
我今不是渠。
应须恁么会，
方得契如如。
很多人误解为，开悟一定是石破天惊，混沌初开，一件很不得了的大事。其实，未悟的时候，对面不相识，悟了以后，才发现根本不曾离开过，本来如此，如此而已。这里，最重要的一点是“影子是我，我不是影子”。影子从我而生，离了我，不会有影子。“切忌从他觅”，不需要向外、向他、向另一个地方去寻找，愈迢迢，那就愈去愈远了。所以圣严法师指出：我们平常所使用的身体和正在动念头的心，是本来面目的影子，离开我们的身心之外，不可能还有一个什么东西叫本来面目。可是，在你发现这个道理之前，绝不能做到把我们平常有执着、有烦恼的身心当作是本来面目。恰恰那是本来面目的影子。
“天下本无事，庸人自扰之。”一般人（凡夫）常在生活中自我困扰，也困扰他人，原因就在于太执着于人我区别，分里分外，分亲分疏，为利害得失所牵，情不能已，理不能明，甚至是用别人的判断来判断，将影子的经验作为经验，把世界颠倒了来看。那已不是本来的东西了。如果能达到洞山良价禅师的悟境，“我今独自往，处处得逢渠”，他就从来没有离开过我嘛。那么，你对所有的现象，都能了了分明。既知我，亦知非我，才能心无挂碍。“渠今正是我，我今不是渠”，那种种执着、牵挂、烦恼的身心从未离开我的本来面目，而是把我的本来面目遮掩住了。一旦离开了烦恼、执着，本来面目终于现前。
所以，开悟后的我是本来面目，看破、放下后的我是本来面目，当然不是那个执着的我、烦恼的我了。我还是我，只是看破、放下了，没有烦恼了，这才是本来面目，才是大自在。可见，只要你放下，佛性便显现出来了。
41.为什么“忙来忙去，还是一场空”？
生活是多样化的，生活中还有一种不肯放下：有一只狐狸，想溜进一座葡萄园去大吃一顿。但是栅栏的空隙太小，它挤不过去。于是，它下决心狠狠地节食了三天，让身子略为瘦了一点，总算可以挤进栅栏，潜进园子里了。
可是，当它满足所愿，痛痛快快地吃完葡萄以后，却又钻不出来了，只好在里面又饿了三天才能够出来。
这只狐狸叹口气说：“忙来忙去，还是一场空。”
这则寓言故事，很让我们警醒。
无效劳动，白忙一场，可做可不做却又在那儿大做特做的事在我们的生活中大概不少吧。为什么不看破？为什么不能放下？放下，也就减少了白忙，减少了无效劳动了。要学会有效地办事，有效地工作，也得学会放下的方法。这就是方法的智慧。
42.什么叫“放下即涅盘”？
说到方法的智慧，我又想起一则故事：一个大富翁，家财万贯，住在一所豪华巨宅里，每天烦恼不断。在他楼下有一间违章建筑，里面住了一对贫穷的夫妇，每天出去打工，回来了弹琴唱歌，活得非常开心。他觉得很奇怪：这穷人饭也吃不上，怎么这样快乐？我山珍海味、高楼大厦，却烦恼不断，实在想不通。管家说：“老爷，这好办。你要送烦恼吗？就送他20万吧。”富翁说：“送了20万，他们不就享福了？”管家说：“试试吧，送了就知道了。”这对穷夫妻忽然得到20万，这下不平静了。到了晚上，他们想把这笔钱藏起来，放在枕头下、屋梁上、橱柜里，放在哪里都不放心。一夜没有睡，天亮时，才发觉上了当。第二天，原封退回。“把你的烦恼还给你！不要了。”
这当然是一则笑话。送还烦恼，实际上也就是把烦恼放下。能把烦恼放下、把烦恼送掉、把烦恼断灭，这个意义非同小可。学佛的一大事因缘，其实就是了脱生死、究竟涅盘。众生不能了脱生死，就是因为烦恼不能断尽，因烦恼系缚而流转生死。众生如果做到破执放下，则一切烦恼必能断尽。烦恼既能断，当然也就能出尘了脱生死了。
我见他人死，
我心热如火。
不是热他人，
看看轮到我。
这首偈子看起来很幽默。但说了一个很深刻的道理：谁能不跨越死亡的门槛呢？任何人都要“轮到”的，能把生死放下，当然是最彻底的放下。
记得香港跑马地天主教公墓门前有一副对联：今日吾躯归故土、他朝君体也相同，含意果然相仿佛。但上面那首佛教中的偈子，却比这副对联早了一千多年。红尘固不足贪恋，人人平等却是佛家的智慧。生死都能放下，还有什么不能放下的呢？
据胡因梦居士回忆，广钦老和尚圆寂前说了一句话：“没来没去没事情。”多么平淡，却又多么丰富！多么平静，却又多么深刻！未来的还没来，当然“没来”；去了的，已经没有了，当然已“没去”。没来没去没事情，这是终究解脱，无挂无碍，就是“空”，就是“无我”，就是般若智慧。万念放下，当下离执息妄，当下即涅盘。这是一种境界：放下多么彻底，心量多么宽广。多么崇高的人格，多么明净的心灵——终极之美！
自己带不走，别人抢得走的是钱财；
自己带不走，别人抢不走的是学问；
自己能带走，别人抢不走的是智慧；
——放下即涅盘。
梦商国师有一首偈，正可为我上面的回答作结：
青山几度变黄山，
世事纷飞总不干。
眼内有尘三界窄，
心头无事一床宽。
（二）不假外求
佛教是教人“求己”，是让人发现自己，发现自己的心。
43.你的选择，除了在你自心，还在哪里？
佛教《百喻经》中有这样一则故事：从前有一个国王，生下一名公主，喜欢得不得了。他把御医叫过来，对他说：“给我一些药，让公主快点长高吧！”医师回答说：“我可以给国王一种秘方，能让公主立即长大。但是这种药现在我身边没有，得出外寻找。希望国王先不要见公主，等我找到了药，给公主服了秘方之后，我再带公主来见你。”
于是，御医便动身到远方找药。过了12年后，御医把药找回来了，给公主服了药，将公主领到国王的面前。国王一见，女儿果然长高了，亭亭玉立。国王非常高兴，说：“不愧是良医，给我女儿吃了药，能让她长得这么高。”即刻下令，赐给御医许多珍宝。当时左右的人都暗笑国王没有智慧，不知道计算公主生下来多少年月了，还以为她真是靠吃了什么秘方才长高的。
《孟子》一书中，有一个“揠苗助长”的寓言故事。这位国王同“揠苗助长”的宋人可谓难兄难弟。一个要让女儿快点长高，一个要让禾苗快点生长；一个要医生找药，一个动手去拔。人的生长，生物的生长，都有自身的规律，靠的是自身的因缘、自身的生命力，非假外力也。
古代，有一位哲人，能回答大家所提出的疑难问题。
有一个人，偏不相信哲人的智慧。这一天，他带了一只小鸟，来问哲人：“先生，我知道你很有智慧，但我要亲自得到证明。请问先生，我手中的这只鸟，是活的，还是死的？”说完，他在心里想，如果哲人说是活的，我就把小鸟捏死。如果他说是死的，我立刻放手让鸟飞走。
哲人望了望他，静静地说：“你要它活，它就是活的；你要它死，它就是死的。”
你的选择，在你自心。好一个哲人，结论由你吧。把答案抛给了对方，而且直接揭示，结论在你心中。
大正藏《杂阿含经》卷十第二百六十七经曰：“比丘，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘，我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种，故色种种。是故，比丘，当善思惟，观察于心。……譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画，种种像类。”这同《华严经》中“心如工画师，画种种五蕴，……无法而不造，三界唯是一心所作”可谓一脉相承，一源相通。教有各宗，教理则一。释迦牟尼佛始终要我们善于思维，观察自心，从心上息除妄念。
色法随心之观照而变化。“境随心转”，“境由心生”，这都是佛教的名言。世间没有任何永恒不变的主体，一切烦恼、痛苦、欲念、喜、怒、哀、乐、爱、恶、惧皆由心所造成。杜甫说：“感时花溅泪，恨别鸟惊心。”白居易说：“行宫见月伤心色，夜雨闻铃断肠声。”看到花，看到月，听到鸟鸣，听到铃声，各人的感受不同，是由于各人的“心”不同。同是看到一丛花，植物学家想，它是什么品种？诗人想，这是春天。商人想，它能卖多少钱？哲学家想，这是生命的必然。
林黛玉看了要哭，要唱出一曲《葬花吟》来。这就是佛说的“心生则法（不同的事物）生，心灭则法灭”。
44.人的心，究竟在哪里？
据说茶陵郁和尚有一次过桥，因滑倒而开悟，作一偈云：
我有明珠一颗，
久被尘劳关锁。
今朝尘尽光生，
照破山河万朵。
百丈怀海禅师也有一首名偈：
放出沩山水牯牛，
无人坚执鼻绳头。
杨柳芳草春风岸，
高卧横眠得自由。
那颗“明珠”是什么？为什么“久被尘劳关锁”？一旦发现了自己的那颗“明珠”，彻悟了，就是心解放了，果然“尘尽光生”、“无人坚执鼻绳头”，任运自如，与大地山河同在。杨柳春风，芳草横眠，得大自在。可是，有几人发现了自己的“心”，找到了自己的“心”？
有一天，佛陀静坐之后，在森林中漫步。这时，一群青年走来，向佛陀打听：“刚才你有没有看到几个女孩子从这里走过？”佛陀问：“找她们干什么呀？”这群青年说，昨晚同这些女孩在一起寻欢作乐，可是一早醒来，女孩子不见了，还卷走了他们的钱财。佛陀反问道：“是寻找女孩子和钱财重要，还是寻找你们自己重要呀？”
好一个“寻找你自己”！
寻找自己，不就是寻找自己的“心”，寻回自己的“心”吗？人，迷失了自己，既不认识自己，也不知寻找自己。这是人的根本问题。
许多人不认识自己，原因就是不认识自己的“心”。
不知道你有没有思索过：世界上有一样东西，永远不会老，永远不会死。这是什么呢？就是“心”。人会老，天会老，但“心”不会老。
人会死，万事万物都会死，但“心”不会死。人人都有一颗不会老不会死的“心”，为什么不去寻找？为什么不去找回来？为什么不知道去开发呢？人们都在忙于开发客观世界，开发小到细胞核大到宇宙空间的外部世界，为什么不来开发自心呢？