——法师解读“心”的19个问题
基督教的救赎，靠的是上帝；而佛教的救赎，靠的是自己。佛教是教人“内求而不外求”的，核心是要人发现自己，发现自己的心。
看到同样一丛花，植物学家想，它是什么品种？诗人想，这是春天。商人想，它能卖多少钱？哲学家想，这是生命的必然。林黛玉看了要哭，要唱出一曲《葬花吟》来。
这就是佛说的：“心生则法（不同的事物）生，心灭则法灭。”可见，人最宝贵的资源是在自己心中。
（一）看破放下
看破放下的智慧，是心灵的智慧。但是，能不能看破，肯不肯看破，能不能放下，肯不肯放下，却是方法的智慧。现实生活中，有人能悟，有人不能悟。能悟的，懂得放下的方法；不能悟的，心事重重，苦闷多多，钻在牛角尖里出不去，痛苦得很，消极得很，甚至到了绝望的也很多。其实没有这么严重，都是心中的执着把自己放进了“地狱”。只要放下，回头是岸；只要放下，柳暗花明，海阔天空。
35.人，应该“放下”什么？
（在古代印度）有一位外道的修道人，捧着花，来见佛。
佛说：“放下！”修道人放下了左手中的一株花。佛说：“放下！”于是，修道人又放下了右手中的一株花。佛说：“放下！”那修道人说：“我今两手空空，更教我放下什么？”佛说：“我不是教你放下手中的花，你应当放下外六尘（色、声、香、味、触、法）、内六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、中六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）啊！”修道人于是得悟。（《五灯会元》卷一）坦山和尚和他的侍者外出行脚，走到一条河边，看见一位漂亮的女孩子立在河边也想过河，却无法过去。坦山说：“我背你过河吧！”于是，背着她，过了河。那女孩子千谢万谢地走了。两个和尚继续赶路。走了好半天，那小和尚终于憋不住了，愤愤地说：“师父，我们出家人不近女色，刚才你为什么要背那个女孩？”坦山说：“我早就放下了，你还没有放下呀！”
一位将军在家中拿出他所收藏的珍宝古玩欣赏把玩，一不小心，差一点把一只玉杯打碎。幸亏他手快，抓住了滑下的杯子，但已经满头大汗了。待他定下心来，他想：
“我率领千军万马，出生入死，从来没有害怕过，为什么今天一只小小的杯子就让我惊吓成这个样子了？”他由此悟出，有了爱憎之心，有了贪恋之心，他才如此惊怖，如此失常。于是，他把那只玉杯捐赠给博物馆了。
这里三则故事已告诉了我们，人，应该“放下”什么。可是生活中，许多烦恼、许多执着、许多不开心，有几个肯放下？有几个能放下？生活中无奇不有。人总会遇到难堪的处境，最怕的是对自己产生了怀疑。许多郁结，不肯放下，就留在心上。留在心上，又承受不了内心的压力，那就麻烦多多了。
人的内心世界真奇妙，有时候难以理喻，有时候也无法用“情”
字来概括。有人说，生活太复杂，这个世界太复杂。其实，生活并不复杂，社会也不复杂，复杂的是人。人为什么复杂？因为人的心太复杂。人的脑子里（心里）念头太多。有许多念头，似乎“不以人的意志为转移”，你无法控制它。该想的，它不来；不该想的，不请自来，甚至挡也挡不住。特别是人在面对矛盾、面对困惑、面对不如意事的时候，杂念纷至沓来，排遣不去，越想越想不开、想不通，以致吃不下、睡不着。落到这种困境，别说你是作家、诗人、科学家，即使是心理学家，你也找不到主宰自己念头的出路。在李后主那里，叫“剪不断、理还乱，是离愁，别是一般滋味在心头”；在李清照那里，叫“此情无计可消除，才下眉头，却上心头”；在曹雪芹那里，叫“漫言红袖啼痕重，更有情痴抱恨长”。人就是这么奇怪，丢不了，放不下，自己做不了自己的主。实际上，是自己做不了自己念头的主。人对自己的念头没有自由，于是种种离奇的、出人意料的蠢事、傻事、损人不利己的事，都会源源不断地做出来。在旁观者的眼里，也许这个人的念头、想法、做法、行为太离谱，太不合情理，太出格，太失常，可是在本人，他认定他那个念头是不可替代的、不可动摇的，甚至不惜一切、不计后果地去将之实现，至死还自我感觉良好。多少人间悲剧，就这样毫无理性地在一幕幕上演。为什么？人不肯放下。
人又往往被自身的许多假象掩盖着。一个人爱吹牛说大话，极力显示自己的能耐，其实，他掩盖的是他的自卑和空虚。吹牛说大话是假象，正是他不肯放下他的自卑和空虚的表现。如果他能看清（观照）自己的这个“如实”真相，他就会惭愧，再不愿吹牛说大话了。
一个暴跳如雷的人，其脾气、怒气也是假象，掩盖的正是沮丧和恐惧。一个对自己充满信心并且游刃有余的人，是不会那样失去理性地发脾气的。控制不住自己的情绪，突显其暴力的非理性的狂怒发作之时，恐怕正是他不肯放下他的失败、挫折而又无能为力之际。
所以，研究一下人们内心的种种变化、各种妄念的显现、各种执着的暴露，你便能判别出什么是迷，什么是悟。
据说，东南亚有一种捕捉猴子的方法：用一只木箱，将一些美味的水果放在里面，箱子上开了一只小洞，大小刚好够猴子的手伸进去。猴子伸进手去，抓住了水果，手就抽不出来，除非它把手中的水果放下。但大多数的猴子，都不肯把手中的东西放弃，以致当猎人来的时候，不费气力，就把猴子一个个捉住了，这是猴子的悲剧。像猴子一样不肯放下的人的悲剧，在生活中还少吗？
不肯放下，当然不能看破。
36.怎样看待不幸？
对于“看破”，并不是所有的人都能做到，但是，有一位老太太做到了。她在路上碰到抢匪，钱包被抢走了。回到家里，她向一家人分享了下面的话：“我今天有四件事要感上天之恩：一是以前我从没有碰到过抢匪，今天碰上了。二是他虽然抢了我的钱包，但没有夺去我的性命。三是虽然被抢走了钱包里的钱，但数量不多。四是是人家抢了我的，不是我去抢了人家的。”
以感恩、赞美来看待不幸，不仅释怀，而且充满喜乐，这是真正的“看破”。
有一个人，搭船去英国。途中忽遇风暴，全船的人都惊慌失措。他看到一位老太太非常平静地在祈祷，神情安详而又幸福。等风浪过去，全船脱离险境，这人好奇地跑过去问老太太：“你怎么一点都不怕呢？”
老太太说：“我有两个女儿。大女儿叫马吉，已经被上帝接去了，到了天上的家。二女儿叫玛丽亚，住在英国。
刚才我是在祷告，如果接我回天上的家，我就去看大女儿；如果让我去英国，我就去看二女儿。不管去哪里，都一样。
所以，我很安心啊！”
这位老太太，真的放下了。然而，放下，不仅仅是对凡夫说的，修行人、学佛者更要懂得放下的实践意义。一方面，你要发菩提心，有求道求法的诚心、恒心；另一方面，又要把一切执着放下，把追求心、期待心、修功德的心、成道的心全都放下。既放下身外之物、心外之物，包括一切的快乐和苦难，同时也要放下“何时才能悟道、得道”的渴望与寻求。只有把一切心都放下，你才能发现，原来佛就和你在一起，道就和你在一起，它没有离开过你，你也从来没有离开过它，它本来就在你的心中。不放下一切执着，成佛很难，悟道很难，往生西方也很难！
37.什么是“心无所住”？
六祖慧能未出家前，听到有人诵读《金刚经》中“应无所住，而生其心”这一句经文时，当场若有所悟，决定出家学道。他前往湖北黄梅，投奔五祖弘忍。半年之后，听五祖讲《金刚经》，又听到“应无所住，而生其心”这句话，豁然开悟。在《坛经》中，他谈到，无住、无相、无念，这三者实际上是相通相融的。“无住”，就是不在一个念头上或任何一种现象上产生执着，牢牢不放。比如，一个人受了批评，听到了一句非议的话，或遭遇挫折，蒙冤受屈，被心外的事物所困扰，心生苦闷，那就叫心有所住；或者贪财贪色、贪名贪利，心中牵挂自己的追求、自己的贪恋，甚或瞋恨怨怒，也是心有所住。凡是烦恼，想不开，看不破，放不下，就是心有所住。所谓“心无所住”，就是身在红尘，又能跳出红尘，不受红尘困扰，不受红尘的系缚。“而生其心”，“其”，就是那些。什么“那些”？无所住。“生其心”，就是生“无所住”心，就是生出离心。一个学佛者，出入红尘还能救度红尘中的众生，为他们布施法雨，广说佛法，就是慈悲心、菩萨心、智慧心了。
“心无所住”就是心生无住，无住生心，生无住心。外在的现象，如梦如幻，自己不为所迷，自性清净，不会在利害、荣辱、是非、得失、人我分别中打滚、折腾，才是真正的放下。
六祖慧能大师那一首着名的得法偈，也是许多人都知道的。
据说慧能24岁时到达黄梅，拜见五祖弘忍大师。弘忍问：“来为何事？”慧能说：“唯求法作佛。”弘忍随口一问：“獦獠也想求法作佛吗？”慧能马上回答：“人有南北，佛性却无南北。獦獠身与和尚身不同，佛性有何差别？”好一个“佛性有何差别”！这一问，当然令五祖刮目相看，把他派到碓房去踏碓舂米。慧能在那里安心劳动了八个月。一天，五祖集合门人，要大家作一首偈，目的是考查一下各人的见地，为日后做准备。大家都仰望首座神秀。神秀是东山会下的教授师，名望在众人之上，盼他写首偈来，也是众望所归。但神秀没有自信，不写又不行，于是，他将偈写在廊下的壁上。偈云：
身是菩提树，
心如明镜台。
时时勤拂拭，
莫使惹尘埃。
慧能听到别人念了这首偈，认为他没有见性。当下也作了一首，请人代他写在壁上：
菩提本无树，
明镜亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃？
弘忍见了慧能的偈子，便在夜间唤他进房，为他说法，付法传衣。当天晚上，五祖就送慧能去九江驿，嘱他速回岭南。慧能走了，后来就是鼎鼎大名的六祖。
其实，神秀的那首偈并没有错。我的恩师茗山老法师就多次说过，一个尚未开悟，还在修持过程中的人，应该牢记神秀的教导，时时勤拂拭，老老实实地磨炼自己，保持心地清净。这是一个长期用功的过程，一点也马虎不得。但六祖慧能大师，已经彻悟了，境界自然不同。他认为一切都不应该执着。“菩提树”、“明镜台”，何须执着？智慧也不应执着。一执着便无智慧，执着的本身就不是智慧。
所以他说“本来无一物”。既没有生死，也没有涅盘；既没有烦恼，也没有智慧；既没有污染，也没有清净；既没有分别，也没有凡圣。只有心中一无牵挂，什么都放下了，才是真正的开悟。正如《心经》中所说，“无苦集灭道，无智亦无得”，这才是真正的心无挂碍。心无挂碍，就是“本来无一物”，这就是真正的悟境现前了。所以，“本来无一物”，才是真正的放下，真正的得大自在。
有道是：“参禅何须山水地，灭却心头火自凉。”
38.烦恼多，就是业障多吗？
有个出家人去问马祖道一禅师：“请和尚离四句绝百非，向我直接开示祖师西来意！”马祖说：“我今天很累，没有说话的心情，你去问智藏。”出家人跑来问智藏，智藏说：
“你为什么不问和尚（指马祖）？”僧说：“是和尚叫我来问上座呀！”智藏摸了一下头，说：“今日头痛。你去问怀海师兄吧。”出家人又跑去问怀海，怀海说：“我不知道。”这位出家人无奈，只好再回到马祖那里，把经过禀报了。马祖说：“藏头白，海头黑。”
提出这么一个问题来，三个人都不肯回答。不肯回答，就是没有什么好回答的。既然没有什么好回答的，那当然也就是没有什么好问的。他最后还是找到马祖这里来，马祖只有点拨他了：你问的问题，就像智藏的头是白的，怀海的头是黑的。智藏年纪大了，满头已白，怀海还年轻，头发仍黑。一白一黑，答案现成，何须再问？处处皆佛法，样样都是道，你自己看不到，还要问这问那。等于说，你自己穿着衣服，还要到处找衣服；你碗里就有饭，还要到处找饭吃。佛法本是自然如是，天然如是，一切现成，用禅宗祖师的话说，吃饭、睡觉、屙屎、拉尿，都是。不需要问，不需要说，所以一切语言、文字，都是多余。说出来的，写出来的，恐怕就不是佛法了。如果要问要答，要说要写，那都是心中的执着。心中的执着不肯放下，问什么是佛法，什么是祖师西来意，则什么都不是，一切都不是。心中的执着放下了，不执着于善，也不执着于恶，心无所住，一念不生，这就是祖师西来意，就是佛法。
这不就是像“藏头白，海头黑”一样简单、现成、明明白白吗？
“看破、放下”的智慧，是方法的智慧。现实生活中，有人能悟，有人不能悟。能悟的，懂得放下的方法，这方法用处太大了，好处太多了。不能悟的，心事重重，苦闷多多，钻在牛角尖里出不去，痛苦得很，消极得很，绝望得很，几乎死路一条。其实没有这么严重，都是心中的执着把自己放进了“地狱”。只要放下，放下即实地；只要放下，回头是岸；只要放下，柳暗花明，海阔天空。
我住在上海静安寺时，有一个交通大学的硕士生跑来找我，一进门：“师父，我这几天烦恼太多了。”我当时特别忙，根本无暇接待。只好来个干脆：“你烦恼多，说明你没有智慧，说明你有业障。”他一听连忙说：“师父，够了。”掉转身就走了。