31.为什么我们有私欲？
从佛教来看，惭是尊重真理、尊重自己，愧是尊重他人、尊重公众利益。惭是自律，愧是他律。惭是向善，愧是拒恶。人有了这种知善知恶、向善远恶的自觉——惭愧心，才真的算是具足了做人的资格。
李：法师，在跟你谈天中，我发现佛学很多时候都能指出我们的麻烦，而这些麻烦都是来自自己的欲望。实际生活中的经验告诉我们，各种欲望正是人和社会的问题之根由。为什么我们有欲念？如果没有，我们便不用烦吗？还有其他角度去理解欲念吗？
觉真：佛教传入中国后，中国有了一句俗语叫“不在五行中，超出三界外”。五行（金木水火土），是中国的本土文化。三界，是佛教的用语，佛教把一切生命境界，划分为三界，即欲界、色界、无色界。
欲界，就是有欲望的世界。欲界众生，皆依食住。在前面“爱情四问”中，我已说到，为了延续生命，欲界众生必须“四食”俱备。这个“四食”已概括“食色”两大根本欲望了。老子说：“吾有大患，为吾有身。”有身，就是有了一切生存的需要、生存的欲望。
孔子在《礼记》中也讲：“饮食，男女，人之大欲存焉。”饮食（吃）、男女（性），这是人的两件根本性的大事。后来与孟子同时的告子也说：“食色，性也。”食与色是人的本能。所以，到了近代，西方的弗洛伊德，要把人的“无意识”（也叫“潜意识”）称为“本我”，即本能的我。
这个“本我”，是受两个原则支配的：欲望原则、享乐原则。追求欲望，追求享乐，是人的本能，故称“本我”。
我们佛教，虽不叫“本我”，但特别指出，自我感，正是一切众生的生死根本，是“无明”的来源。“无明”，正是一切烦恼的根本特性，一切烦恼，都来自“无明”。
诚如所说，如果没有无明（没有自我感），则自然没有一切烦恼了。
李：既然是人的天性，同时，食和色是人类生存和延续的必需，那就不能将这些欲念全部地抹掉了。欲念存在，但又不能过火。那么，我们如何控制和管理呢？我想这真是人生的大课题。到底我们如何面对欲念，如食欲、色欲、虚名、名牌呢？天性如是，我们又如何控制自己呢？
觉真：这的确是人生的大课题。不食，怎么维持生命？不嫁不娶，怎么延续人类后代？食（佛教已发展为“四食”），是人能够活着、活下去的根本需要。色，人类有了爱情和婚姻，恐怕正是为了合理地健康地解决这一需要的吧。
可是，“需要有限，欲望无穷”。欲望无止境，有了十万，想百万；有了百万，想千万；有了太太，想情人；有了汽车，想别墅。田外有田，宅畔有宅，官上有官，身后有身。失陇望陇，得陇望蜀。生命短暂，欲望使自己心烦意乱，洒脱不起来。这样，问题就复杂了，事态就严重了。
饮食男女，本来正常而又自然，但如果超出了需要的“度”和界限，变为占有、掠夺、抢劫、争斗及不择手段的强取豪夺，以至于破坏性、伤害性地损人利己，这就给人类自身带来麻烦和困扰了。人为万物之灵。如果尊重这个“灵”，开发这个“灵”，认识这个“灵”，提升这个“灵”，人就能超越自己，升华自己，人就能成佛。
如果恃仗自诩为万物之灵，自认为可以居高临下，俯视一切，目空一切，支配一切，占有一切，凌虐一切，一旦走向事物的反面，变为邪灵，变为卑鄙，变为丑恶，那么，人就不成其为人了，老百姓会说“畜生、豺狼”，我们的古人也曾说“人之异于禽兽者几希”。到了这一步，在“食，色”两个欲念与行为上，恐怕人就变成最凶残最丑陋最可怕的动物了，西方不也有“人，一半是天使，一半是魔鬼”的说法吗？
人的欲念越多，贪心越大，就会有越多的忧虑。人的忧虑一多就会生病，心病严重了，就会失去理智。理智失去了，就容易丧失行为准则。没有行为准则，人就轻举妄动。轻举妄动就招来祸害，祸害使人内心动荡不安，对外境就失去了抵抗力。抵抗力弱，病就加重。经历了一番惨痛之后，人才会回过头来反省自己，终于发现根在贪欲。可见，欲念和贪心的后果，是惩罚自己，伤害自己。
人，毕竟有人的高尚与尊贵之处，那就是人能反省自己、总结自己、改正自己、转变自己、提升自己。因此，人能面对自己的问题。
从弗洛伊德来说，人又有“自我”。自我遵循现实原则、功利原则。
由自我又上升到“超我”。超我遵循道德原则、完美原则，到达道德的境界。人类真是可歌可颂了。而从佛教来说，人要有理性，更要有悟性，变无明为智慧，化烦恼为菩提。解脱，自在，清净，涅盘，那就是回归真我的更高境界了。
李：当欲念不断生长，如法师所讲，变成无止境的情况，会让人产生嫉妒心吗？有这样的问题，是因为很简单的观察。我们看见别人住得比自己好，吃得比自己好，很多时候就会有负面的想法，开始嫉妒了。
觉真：人类的恩爱情仇、歌哭悲喜，进入了知、情、意的领域，“心”的范畴，就不仅仅是一个本能（“本我”）的问题了，它可以发展出比本能更糟、更可怕、更凶残、更粗暴、更“有理”的种种犯罪与迫害。为了掠夺、占有，甚至诛除异己，斩尽杀绝，还要挂上“真理永远在我手”的招牌，让作恶者食人者全身上下散发出无比正确的光环。妒忌心、占有欲，杀尽天下无敌手，这只是一种必然的表现形式罢了。
曾经有一部墨西哥的电视连续剧，中文译名为《诽谤》，把人类的嫉妒和诽谤，演绎得入木三分。桑德拉的挑唆、罗兰多的讹诈、玛蒂尔德的不择手段，组成了一曲“指鹿为马”的诽谤大合唱。虽然被谤者维克多、莉迪亚光明磊落，事无不可对人言，但在诽谤者的处心积虑和精心策划下，情节居然可以编造，对话居然可以加工，证据居然可以炮制，几片如簧之舌，飞短流长，众口铄金，遭谤者无端受屈，百口莫辩，跳进大西洋也洗不清。君莫谓“邪不胜正”，可怕的正是假可以乱真。
《西游记》中，六耳猕猴与美猴王搞在一起，不但唐僧难辨，连观音菩萨的慧眼都会被骗过。诽谤的作用与诽谤者的能量不可忽视。
君不见，对同事的诽谤，常在上下级之间散布；对老师的诽谤，常在同学中散布；对亲者的诽谤，常在亲人挚友中散布。其意何在？意在离间、毁人。
1700年前的曹子建曾经悲愤地对他的兄弟白马王曹彪说：“鸱枭鸣衡轭，豺狼当路衢；苍蝇间白黑，谗巧令亲疏。”曹植的肝肠气骨、胸中块垒、遭谤之痛，至今都使我们为之扼腕。诽谤者的用心，固不难理解，而细查一下诽谤来自何处，则又发人深省。桑德拉是莉迪亚的好友，是维克多的老同学与爱慕者；玛蒂尔德是阿尔玛的亲生之母，是维克多的丈母娘；罗兰多则是由玛蒂尔德雇用的；此外还有一些不明真相、道听途说的附和者。成功者只有一个，而嫉妒者却有一群。这一群人，并非两个营垒素有宿怨的仇敌，恰恰是沾着亲、友和种种最亲近关系的人。问题就出在这里，正因为贴近，双方比出高低，见出媸妍，利害冲突才更尖锐，妒忌才更深毒，流言才更使人信以为真。原来，给你小鞋穿、让你蒙上不白之冤的，恰恰是你身边的亲人好友。吃着亲友射来的子弹，遭着“同一战壕”里的暗算，是人类最大的可悲啊。
我再说一个历史上的故事：
唐德宗贬了卢杞的官，又常常想起卢杞。不久，他想给卢杞升一点官位，大臣们怕卢杞真的升官，便纷纷作梗、阻拦。德宗问宰相李德裕：“你们都说卢杞不好，卢杞究竟狡猾在哪里呢？”李德裕回答说：“连陛下都不知道，这就正是他狡猾的地方啊！”
你看多可怕，如此诬陷。而那位主子，又如此糊涂，岂不可叹。
人心之诡，妒忌之毒，是一面镜子。世上的事物，总是成对出现：有莉迪亚的美，就有桑德拉的妒；有维克多的诚，就有罗兰多的诈；有阿尔玛的爱，就有玛蒂尔德的恨……它们相生相克，相将相随。
社会上有一个词，叫“红眼病”。你要叫“红眼病”的人不去妒忌、不去损人，很难办到。既然如此，问题就在遭妒遭谤时，你该怎么办。不必悲伤，不必心灰意冷，否则正中妒忌者的下怀。我认为，我们应该闻谤而奋起，知毁而自强。我国古代有一副对联：“能耐天磨方铁汉，不遭人妒是庸才。”你当以热诚工作，默默耕耘，不计得失，挥洒汗水，化作无私奉献。阴影见不得阳光，鬼蜮伤不了智者。佛教告诉我们，戒能生定，定能生慧，做一个智慧的人，才是一个最有生命力的人。
李：法师，刚才你已经提到一点点关于如何控制欲望的见解，可不可以再多讲一点如何控制一己私欲而不至于伤害别人的方法？
我认为欲望在某种情况和某种限度下是能让社会进步、让人勤奋的。我们希望去得更远，所以发明了飞机；我们希望知道更多关于宇宙的奥秘，所以发明了太空船。回到我的专业，就是人为了能吃到美味的东西，所以会有烹饪这门学问。
觉真：上面我所说的，只不过是指出了“人性”中负面的、丑恶的那一部分罢了。人，可以不纯依本能行事，人还有超越自己，发展出高度文明的殊胜之处。弗洛伊德固然提出了“超我”，提出了人的道德原则和完美原则，佛教更为我们指出了“人身难得，佛法难闻”。
人的最大殊胜（与动物的根本区别）就是人能反省自己、总结自己、改正自己，能知惭、知愧（不知惭、不知愧，如老卡拉玛佐夫之流，又当别论）。人与动物不共的德行，就是人有惭愧心，一个没有惭愧心的人，他连做人的资格也没有了。
从佛教来看，惭是尊重真理、尊重自己，愧是尊重他人、尊重公众利益。惭是自律，愧是他律。惭是向善，愧是拒恶。人有了这种知善知恶、向善远恶的自觉——惭愧心，才真的算是具足了做人的资格。
惭愧心是一种自觉。但是，人的自觉，也会麻木，也会被多种烦恼、业力、业障所遮挡、所覆盖，一时不能显现。但人一旦因缘成熟，良心发现，又会惭愧心现前。所以，那些巨奸、大恶，仍会有于心难安、痛悔前非、洗心革面的时候。每有死刑犯临赴刑场时，面对自己恶贯满盈的一生，也会有痛悔自责，或留下遗书表示忏悔，或捐献器官遗爱人间，这也就是一种忏赎、救赎了。
所以，一个能自觉、自律的人，必能控制一己私欲，也不会伤害别人。若问：把热水浇在雪上，会怎么样呢？大多数人会说：雪会融化，雪就不见了。我想，这只答对了一半。用热水浇在雪上，不但雪融了，消失了，而且热水也不再是热水了，热水自身也失去了。人如果用有限的精力去追逐无尽的欲念，在他短短的一生中，又能完成多少呢？“良田千顷，日仅三餐；广厦万间，夜眠七尺”，这就是古人的自觉。
道德靠自觉，法律靠强制，教育靠说服。那么，最可贵的还是自觉。人能自觉，又能帮助别人自觉，这就叫“自觉觉他”。自觉觉他就是菩萨；自觉，觉他，觉行圆满就是成佛。所以人有佛性，人人皆有佛性；人能成佛，人人都能成佛。成佛就是清净、自在、无染，当然也就离欲了。林则徐有一副对联：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”无欲无求，自古视为高尚人格，我的师父——茗山长老曾经对我说：“自己带不走，别人抢得走的是钱财；自己带不走，别人也抢不走的是知识；别人抢不走，自己能够带走的，是你的好名声。”
名声是什么？就是你的人品、人格。太虚大师说得好：“人成即佛成。”完成我们自身的人格，做一个像人的人，距离佛就不远了。
32.躁动的心如何安宁？
“我心未宁，乞师与安。”（我的心动荡不安，从未宁静，求师父为我安心。）觅心既不可得，心便永不宁静。已经得道、证道的师父，真能为弟子安心吗？
李：法师，为何在安宁的地方，心里都不会感到宁静？有时候，反而越静就越容易躁动呢？
觉真：我真的佩服你，你真会提问。这个问题太尖锐了。心是什么？心在哪里？你能找到你的心吗？这里，我不能不想到中国禅宗史上一则有名的关于慧可断臂立雪、向达摩祖师求法的故事了：中国禅宗二祖慧可，河南洛阳人，原名神光。据说，梦中有人指引，要他到嵩山少林寺去寻访达摩祖师。于是，他来到了面壁已经九年的达摩洞前，对着达摩，恳请拜见。
达摩也许试其诚意，不理不睬，视若无睹。神光坚诚相求，不肯离去。时值寒冬（史载十二月初九日），大雪纷飞，神光坚立不动，至天明，雪深过膝。达摩祖师终于感动，问道：“汝久立雪中，当求何事？”神光流下泪来，说：“惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”达摩说：“诸佛无上妙道，旷世精勤，难行能行，悲忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心。
欲冀真乘，徒劳勤苦！”神光听了这一番教诲，痛下决心，取出利刃，自断左臂，置于佛祖之前（这当然是一个既残酷又美丽的传说，但这样悲壮动人的情节，史称“以法御心，不觉痛苦”，我是深信不疑的）。达摩祖师认定他是佛门法器，收下他，并把神光之名改为慧可。他就是中国禅宗的二祖了，二祖当然要向老师求教。
达摩说：“你求何法？”二祖说：“我求安心之法。”达摩说：“你把心拿来，我替你安。”二祖想了很久，说：“我找来找去，根本找不到啊。”达摩说：“我给你安心，已经安好了。”二祖闻言大悟。