参佛先参我。
——虚云法师
你我皆凡人，却总妄想做一个非凡人，知物之好坏，而希望得其精而弃其糟，恨不能网天下之精华尽收己囊。正如佛陀所说：“不应取法，不应取非法。”明白自己的自身条件才是取诸于外的资本。如果你只知道要取物之精华而不知自己有没有与之相对等的能力，那就该是你一生中最大的憾事了。所以，人贵有自知之明。
虚云法师有一名弟子名叫悦聪，悦聪悟性不高，生性懒惰，在寺院里却不甘于做那些挑水扫地的事，整天梦想着得道成佛。
悦聪整天盘腿静坐，苦思冥想。一次，虚云法师便问他：“你这样盘腿而坐是为了什么？”
悦聪答道：“我想成佛。”
虚云法师听完后，拿了一块砖，在悦聪旁边的地上用力地磨。
悦聪问：“师父，你磨砖做什么？”
虚云法师答道：“我想把砖磨成镜子。”
悦聪又问：“砖怎么能磨成镜子呢？”
虚云法师说：“砖既不能磨成镜，那么你盘腿静坐又岂能成佛？”悦聪问道：“要怎么才能成佛呢？”
虚云法师答道：“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢？”
悦聪恍然大悟，从此放弃成佛的想法。
当砖不具有成镜的特性时，你永远都无法把它磨成镜子。相对于人而言，这种道理同样适用。很多人想改变外物，却难改变自己。然而，却不知想要改变外物必须先要改变自己。而要改变自己，必须先要认清自己。一个只有认清自己的人，才不至于有虚妄的想法。
虚云法师有一天晚上来到一座破庙，看看里面空荡荡的，只有一口旧棺材，棺材盖子反过来盖着，留着缝隙。法师估计里面没人，便躺在棺材盖上睡觉。到了半夜，棺材突然摇晃起来，里面还发出声音：“我要出来！”
“你是人？是鬼？”
“是人！”
“是什么人？”
“是讨饭的。”
法师笑着起来，让这个人伸出头来，一看，真和鬼一样丑。
那人问：“你是什么人？”
法师答：“和尚。”
这个人非常生气，嫌法师压在棺材盖上，进而还想动手打人。
法师笑说：“我躺在上面，你动都不能动，还想打人！”
被人压在身下，还要动手打人，可谓这个乞丐没有看清自己所处的形势。多亏是遇到了虚云法师，要是遇到了一个蛮不讲理的人，打起架来，这个乞丐一定会吃大亏。所以虚云法师说：“参佛先参我。”其实人生在世做什么事都要看清自己。看清自己的能力，你才能找到适合自己的职位；看清自己所处的形势，你才能拿出正确的做法；看清自己的需要，你才能懂得追求什么……总之，人不能没有自知之明。
有很多人小学没有毕业就来大城市闯荡了，几年下来小有成就。而有些人比较勤奋好学，通过努力考上了大学，拿了本科文凭，于是找工作谈薪水的时候，要的很高。但是，总是很难找到工作。和那些小学没毕业但早已有所成就的人相比，大学毕业生显得很尴尬。这就是没有自知之明所带来的苦恼。任何工作都有一个循序渐进的过程，即使是大学毕业生，也需要从头做起，也需要积攒相关的经验，不能一开始就自视甚高，把自己摆在尚未达到的高度。
所以，人贵有自知之明，只有自知才能正确地评价自己，才不会犯错误，才会少受些苦。我们要仔细地观照自己，在喧嚣的尘世留一片可以静憩身心的领地，倦时燃一炷兰香，悠然独坐，也许你可以突然顿悟、参透人生的玄机——知己察己，方能取外物之精华而弃外物之糟粕。人应该看清自己的环境，看清自己的能力，看清自己的学识，看清自己的因缘，看清自己的家世，看清自己的志趣。犹如伯乐识马，韩愈在《马说》里慨叹：“世有伯乐，然后有千里马，千里马常有而伯乐不常有。”韩愈意在慨叹人生际遇之不平。然而，你若无千里之才，安能稳享千里马之遇？你若无伯乐之智，安能识世间良驹？所以，要求诸于外必应先求诸于内呀。