须知禅宗这一法门，原本并不以禅定为最终目的，只求彻悟本来心地。
——虚云法师
虚云法师说：“习惯于疲惫的伪装，总以为这样就可以赢得更多，过得更好。蓦然回首，那些希冀着的，仍需希冀，那些渴盼着的，仍需渴盼。唯独改变了的是自己的本性，世人却在糊弄自己中累了自己。”很多时候，我们总觉得将自己伪装起来才活得安全，用伪装来作为自己人生的盾牌，到头来才发现，自己不仅没有得到自己想要的，还丢了自己最初拥有的。那么，当初为什么就不能尊重自己的本性，做那个最真的自己？也许正是因为没有彻悟。
1901年秋，戒尘法师与虚云法师在终南山相遇，相谈禅理，口若悬河。
虚云法师呵斥：“你这么强辩，未见真功夫，不能真实受用，难得自在！”
戒尘法师答：“我也亲近过很多有德行的高僧，自认为道契无生，更有谁耶？”
虚云法师问：“你所谓道契无生，作么生契耶？”
戒尘法师答：“若人识得心原无念，则知生自妄生，灭自妄灭，生灭灭尽处，自契无生。”
虚云法师又问：“这是古人说的，如何是你的无生呢？”
戒尘法师无语。
虚云法师说：“你这是鹦鹉学舌，人云亦云，口头禅而已，只能骗骗瞎眼汉子。不信你我一块打坐，始见真实功夫。”
虚云法师一坐就进入七日的禅定，而戒尘法师打坐则心烦意乱，后来，竟然半日也坐不下去，愧疚往日所学之禅无济于事。
等到虚云法师出定后，戒尘法师问：“你在定中，是有知觉呢？还是没知觉？若是有知觉，那就不能算定；若是没有知觉，就如枯木一般，这是枯定，正所谓死水不藏龙。”
虚云法师说：“须知禅宗这一法门，原本并不以禅定为最终目的，只求彻悟本来心地。在参禅时，一旦起了真正的疑情，本心自会清静。因为参悟的疑情不断，那就不是没有知觉；因为心内没有妄想，那就不是有知觉。另外，虽然是没有妄想的知觉，可就是一根针掉在地下也能知道，但由于参悟疑情的缘故，没有分别妄念；虽然没有分别妄念，可疑情一直不断，这就不是枯定；虽然不是枯定，仍是学佛路途中的事情，不是最终的圆满目的。我在打坐入定的七天里，只觉得是一弹指的时间；一旦有了分别妄念，便出定了。禅宗参悟讲起疑情，只有疑到极处，一旦因缘到来，打破心中疑团，就能找到自家本来面目，这才是道契无生。”
戒尘法师听完后，十分钦仰，相交为友。
生活中，做人就和坐禅一样，“原本并不以禅定为最终目的，只求彻悟本来心地”。这样，才能找到属于自己的生活。
有时我们因总把眼光放在外界，追逐于自己所想的美好事物，常常忽视了自己的本性，在利欲的诱惑中迷失了自己。所以才终日心外求法，因此而患得患失。如果能明白自己的本性，坚守自己的心灵领地，又何必自悔自恼呢？
诗人卞之琳写道：“你站在桥上看风景，看风景的人在楼上看你。”带着妻儿到乡间散步，这当然是一道风景；带着情人在歌厅摇曳，也是一种情调；大权在握的要员静下心来，有时会羡慕那些路灯下对弈的老百姓，可是平民百姓没有一个不期盼来日能出人头地的；拖家带口的人羡慕独身的自在洒脱，独身者却又对儿女绕膝的那种天伦之乐心向往之……
皇帝有皇帝的烦恼，乞儿有乞儿的欢乐。乞儿的朱元璋变成了皇帝，当皇帝的溥仪变成了平民，四季交错，风云不定。一幅曾获世界大赛金奖的漫画画出了深意：第一幅是两个鱼缸里对望的鱼，第二幅是两个鱼缸里的鱼相互跃进对方的鱼缸，第三幅和第一幅一模一样，换了鱼缸的鱼又在对望着。
我们常常会羡慕和追求别人的美丽，却忘了尊重自己的本性，稍一受外界的诱惑就可能随波逐流，事实上，每一个人都有自己独有的优点和潜力，只要你能认识到自己的这些优点，并使之充分发挥，你也必能成为某一领域的领军人物。
王羲之的伯父王导的朋友太尉郗鉴想给女儿择婿。当他知道丞相王导家的子弟个个相貌堂堂，于是请门客到王家选婿。王家子弟知道之后，一个个精心修饰，规规矩矩地坐在学堂，看似在读书，心却不知飞到哪儿去了。唯有东边书案上，有一个人与众不同，他还像平常一样很随便，聚精会神地写字，天虽不热，他却热得解开上衣，露出了肚皮，并一边写字一边无拘无束地吃馒头。当门客回去把这些情形如实告知太尉时，太尉一下子就选中了那个不拘小节的王羲之。太尉认为王羲之是一个敢露真性情的人。他尊重自己的本性，不会因外物的诱惑而屈从盲动，这样的人可成大器。
所以，做人没有必要总是做一个跟从者、一个旁观者，只需知道自己的本性就足可以成为一道风景。不从外物取物，而从内心取心，先树自己，再造一切，这才是你首先要做的。