佛教是和平的宗教，虽也主张修行要降魔，但降魔非指跟别人战争，而是跟自己的烦恼战争，修行就是要能降伏其心，用慈悲忍耐来庄严自己。但是如果碰到必须加以制裁的恶魔，有时也要杀一儆百，这也是佛教的降魔精神。
邪恶的力量应被制服，正义应加以维护，若姑息养奸，不加以制裁，则世界永无安宁。现在我们宗教要和平，我们没有力量；我们唯一的力量就是因果的力量、真理的力量。但是这个力量需要时间，所以说“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到”。总之，战争是残忍的，也是不得已的；战争的发生，是人类智慧的失败。战争最后当以和平为归宿，才是积极的慈悲。
一般人信仰宗教都是有所求，请问大师，信仰、祈祷，这就是宗教的生活吗？
星云大师：人在世间上生存，首先要有物质生活。因为每个人每天都要穿衣吃饭，要有房子住。物质生活是人生最基本的需求。当物质生活满足了以后，就需要有精神生活。所谓精神生活，例如读书、旅游、品茗、下棋、莳花、运动、爬山、谈情说爱等。当精神生活也能享有以后，还是觉得不够，这时就需要追求艺术的生活。所谓艺术生活，包括诸如音乐、绘画、雕刻、建筑等。所以寺院、教堂都以“形相”之美，以及“音声”赞颂来净化人心。
当物质生活、精神生活、艺术生活都拥有以后，还是感到不满足，这时就需要有宗教信仰的生活。讲到信仰的生活，过去一般的佛教徒“信佛”，信了以后就“求佛”，求佛要“拜佛”“学佛”。我认为这是不够的，重要的是要“行佛”。我们信仰宗教，不能像儿童一般，天天跟爸爸、妈妈要巧克力、要棒冰。真正的宗教信仰，是牺牲奉献，是为众生服务，所以我觉得“行”佛之慈悲，“行”佛之智慧，“行”佛之普度众生，这才是信仰的真义。
至于“祈祷”是不是就是宗教生活？祈祷是宗教的修持仪式之一。世界上的各个宗教都有它专属的宗教仪礼，例如：佛教的朝山、伊斯兰教的斋戒、天主教的望弥撒等，唯有“祈祷”是一切宗教所遵行。
一般的祈祷多以求福祛祸为目的，将信仰的对象视为“有求必应”的万能之神。人们相信用膜拜、献祭、赞颂等，能够得到神的恩惠和赐予。然而佛教的祈祷之道，不是表相的宗教仪礼，而是建立在“人有诚心，佛有感应”的基础上，借由祈祷的桥梁，与佛、菩萨亲近往来，令人知过迁善，学习圣贤的愿行。所以，佛教的祈祷实际上含有“祈愿祝祷”的另一层深刻意义，信徒通过和佛、菩萨的感应道交，通过与圣贤往来亲近的宗教仪式，令人心生惭愧，改往修来，立下济世的宏愿。祈祷对佛教徒来讲，是神圣纯洁的宗教礼仪，是日常生活的密行修持。
谈到宗教生活，全世界所有正派的宗教，对物质生活都讲究节制，所以对物质生活都是求其朴素、求其简单，对于精神生活则讲究解脱、安然、自在、扩大。佛教在追求精神生活更升华的方面，有另外一些方法，例如参禅、入定、念佛、轻安、欢喜、忏悔、净化、放下等。这种精神上的升华，就如同是枷锁的解脱。
解脱，是学佛最终的目的，所以我们鼓励信徒要从“名闻利养”中解脱出来，从“人我是非”中解脱出来，从“情爱执着”中解脱出来，从“无明烦恼”中解脱出来，从“生死轮回”中解脱出来。
至于如何才能求得解脱，就是要过宗教的生活。宗教生活就是把修行生活化。例如每天早上起来念一篇“祈愿文”，大概四分钟，念得慢的话可能十分钟。你不念也不要紧，每天晨起，不要忙着下床，可以在床上打坐一下，集中精神，统一意志，人生的境界会不一样。如果不会打坐，也可以念佛，依自己的时间规划，可长可短。上班之后，中午如果没有时间午睡，也可以盘腿打坐，效果比睡觉还好。晚上可以看一些佛书或是宗教的报章、杂志，如《人间福报》《普门学报》等等。临睡前再做个晚课，也可以播放录音带，听梵呗，躺在床上当作催眠曲来听，听到想睡就关起来，也能有助于安然入睡。
此外，在经济生活方面，可以规划一个月所赚的薪水当中，多少钱留给父母子女家用，多少钱储蓄起来作为疾病医疗，或是旅行参访之用。另外每月至少有十分之一，用来做善事、供养、布施等宗教用途。
我觉得，修行倒不一定要到佛前去拜愿、诵经、念佛，能够当然很好；重要的是，平时要懂得反省、惭愧、知苦恼、发道心，从服务奉献中，忘记自我，扩大生命。如《金刚经》说：胎、卵、湿、化，皆入无余涅槃，而无一众生可度。从利济众生中，发挥生命的价值，才是最大的修行！
总之，信仰宗教不是靠迷信的膜拜、装饰的念珠或盲目的奉献来建立，而是由深入义理经藏，从中觉悟出生命的真理，进而由理论而实践，由自我而大众，由烦恼而清净，由生死而生活。能够以宗教生活来充实心灵的内涵，继而站在人道的立场去关怀一切众生，必定能让人性的光辉发出耀眼的色彩。
“人能弘道，非道弘人”。宗教师（神职人员）的职责就是宣扬教义，传布真理。对于负有教化社会、导人向善之责的宗教师，请问大师认为他们应该具备什么条件？
星云大师：一个宗教的形成与发展，除了要有德行圆满、于史可考的教主，以及有合乎真理的教义之外，弘传教义者，也就是宗教师的培养，更是不可或缺。若无人才弘化，即使教义再好，也不能普及。
宗教师，一般称为传教士，意谓“负有使命的人”。所谓使命，即在于宣扬教义，传布真理，其功能犹如老师一般，负有教化社会、导人向善之责。
身负弘法教化之责的宗教师，到底应该具备什么条件？首先他对自己的信仰要坚定，要有度众的悲切之心，以及学识的充实、应世的方便、道德的增长、威仪的涵养、物欲的澹泊、性格的平和等，都是不可或缺的条件。尤其要有“弘法为家务，利生为事业”的使命感，才能成为一个真正优秀而称职的宗教师。此外，把自己的生命融入群体大众中，更是宗教家的本色。所以从事宗教事业者，必须要有“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的观念，才能无愧于自己的身份。
我将宗教师应具备的条件，规划成八条，姑且把它称为“八正道”，就是：至诚的信仰、牺牲的精神、正当的道德、丰富的常识、乐说的性格、慈悲的胸怀、共生的性格、宗教的体证。不要说别人，就拿我来说，你们来评鉴我，看我合格不合格？
其实合格不合格，不是口头说了就算。我们看西方国家，他们十分尊重专门机构，连美容业都设有政府认可的学院。在台湾，社会上的老师，乃至医生、律师等，也都必须由师范学院、医学院、法律系毕业，经政府考核通过，取得合法资格者始能从事。但是对于身负万千信徒教化之责的宗教师，一直没有严格的资格认定。如此没有经过专业培训，任何人都可打着宗教的招牌，到处建寺、传教，势将产生层出不穷的异端邪说。因此，我曾经建议，对于宗教团体的管理人或主持人，应该经由合法的宗教教育机构毕业；甚至宗教团体的负责人与主要成员，也应该有该宗教的教育单位或教会组织所颁发的资格证明文件，以避免不肖之徒假借宗教之名，行不法之实。
在此前提之下，当局则应该正式承认佛学院、神学院、基督书院等宗教研修机构的地位，使其能正常发展，并可公开招生，以培育出优秀的宗教师，进而提升宗教教化的功能，乃至对宗教法及教育法均应有明确的制定，以升华宗教信仰的层次。
再者，过去当局一直鼓励宗教从事社会慈善救济，其实宗教的价值在于净化人心，寺院有功于公益者，不光是指捐款而已。政府一般只奖励捐资慈善的团体，下焉者，会使宗教沦为红十字会一般的慈善机构，不能发挥宗教净化社会人心的功能。更有甚者，不肖者可借受奖之匾额作为敛财工具。因此我曾建议对于文教有功者，应该纳入奖励对象。
宗教与社会、人生，都有密切的关系。根据普度大学医学社会长肯尼斯·费拉所主持的一项研究显示，有宗教信仰的人比没有宗教信仰的人，其身体要来得健康，因为宗教大都劝人禁烟、禁酒，力促生活节制，故能减少情绪紧张或家庭纠纷，这些都有益于身心健康。另外有一项报道更指出“宗教人口明显增加，有助于社会祥和”。宗教对于社会的关怀、人权的维护、民众的福祉等工作，不能置身事外，所以宗教师除了资格的认定之外，健全的思想见解、高尚的道德修养、广博的学识才能、无私的悲心愿力等，都是宗教师应具备的条件。