中间道：中与间不同。中是分离，间是中分，李白《登金陵凤凰台》诗云：“三山半落青天外，二水中分白鹭洲。”白鹭洲分开二水，毫不混淆。间是插入，杜甫《滕王亭子》诗云：“春日莺啼修竹里，仙家犬吠白云间。”这个“仙家犬吠白云间”的“间”，便是犬与云的融合了。中是分离，间是插入，那么中间就是一边分离，一边插入了。中间道就是以中为表，以间为里。实际上还是在一起，没有分开，只不过倾向时不一样罢了。墙上草，原上花，随风忽左忽右，焉能定之。因此，决定中间道的不是它本身，而是它头上的那阵风。我们看波纹的运动就明白了。
——混合，分混而合，混而不合。大米加小米熬成米粥，这是混而合。米中有沙粒，沙粒熬不成粥，这是混而不合。
——包含，分包而含，包而不含。父母抱婴儿，哺之乳之，这是包含。鸡蛋里蛋清是蛋清，蛋黄是蛋黄，各不一样。从整体来讲，一个鸡蛋是包而含；从蛋清与蛋黄各自看，是包而不含。等我们把鸡蛋打在碗里，用筷子拌匀，那就只能是又包又含了。
——排斥，分排而斥，排而不斥。“斥”是排开，“排斥”本是指意愿上主动排开它，客观上又已排开。落花离开树枝，是树枝排斥它，属排而斥。落花回到地上，是泥土吸收它，又将它的养分输送给树，这是“排而不斥”。说到底，世界是一个大系统，没有完全的排斥，只有不完全的吸收。
阴阳道：阴与阳不同，道与道相同。就“道”而言，阴就是阳。《易经》上说：“一阴一阳之谓道。”说的就是这个意思。“一阴一阳”，并不是说同时有一个阴与一个阳，“一”在此不是数词，而是动词，指一统、统一。“一阴一阳”就是统阴又统阳，把阴阳对调、统一、合一、为一、成一、独一、存一。
亦阴亦阳是太阳，太阳是纯阳，纯阳才是亦阴亦阳，因为它是已经统一且独一的道。太阳发光、发黑（太阳黑子、日食），又发冷（使地球背面奇寒，太阳不给它光，只给它阴影），又发热。实际上“太阳”就是太古之阳的意思，古人指先天元气。古人并没把太阳看成一个实心蛋糕，而是看成一个空心气球。
半阴半阳是月亮，月有阴晴圆缺。
假阴假阳是人类，人类完全够不上资格，天人合一是春秋大梦。天绝不会与人合一，只会把人灭掉。人定胜天也好，天人合一也好，都是一厢情愿。人之所为是“伪”。老子说“绝智弃圣”，就是这个道理。要想做真人，就要有真道。什么是真道？纯阳，做太阳。你说你不会发光，但我说你会发黑，而且又会发冷又会发热。我不是说你感冒了，而是说你本来有更多的“非常道”可以发挥。假阴为阳，假阳为阴，假阴假阳假到底就纯粹了。你假装到底，就成了“真人”。婴儿不知道自己是“人”，慢慢长大才知道，这一知道就不可逆转了，于是他永远是人。其实也不是永远是人，而是永远做人。人是做出来的，你强调“我是人”，就很有“人”的感觉。一个傻瓜如果天天想“我是花”，当然他就变成花了。你说他并不是花，但需知：万物本无名，名乃赋之而成物。老子说：“无名万物之始，有名万物之母。”即是。这个问题需要深入，在此先说到这儿。
老子曰：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，全前后相随。”都是讲一组性质相反事物的变化相随，由曲线第三态推动发展。这条曲线就是阴阳鱼中的那道“s”，是构成阴阳三态的关键。
这条曲线它的功能是补充旧的系统（阴、阳）成为新的系统（阴、阳、中间），以便三选一，以非常道进入更高级状态。
一般人认为事物发展是阴阳两极对冲而形成的，其实关键是由第三极带动的。第三极（中间线）带动了整个世界从小到大，其生长的轨迹清晰可见。
事物的发展取决于两要素：
一是阴阳两极的对冲势态，
二是第三极的生长势态。
第三极的生长势态决定新事物的产生，当然阴阳两极对冲也可能冲得第三极变化生长，阴阳中间的那条中间线的伸长即可视为是阴阳两边着力挤压的结果。
简明地讲，事物发展的根本在内部，即阴阳两极的运动；形成新事物的关键在外部，即中间态的运动。这内外运动相加，匀速而变力，即可实现诸多构想。
鸿蒙说天人合一
云将去东面游玩，经过神木的枝头遇见鸿蒙，鸿蒙像小雀一样跳跃着玩耍。
云将见此情形，知道遇上了高人，便向鸿蒙请教：“天气不和谐，地气郁结了，四时变化不合节令，我想融合天气的精华来养育万物，应该怎么办？”
鸿蒙不回答。
又过三年，云将又向东游玩，经过宋国的原野，又遇上鸿蒙。
云将高兴极了，叩头行礼，想听鸿蒙的指点。
鸿蒙说：“自在遨游，随心所欲，不扰乱自然常规，不违背事物真情。摒弃思虑，清心静神，顺应自然无为，万物就会自化，把伦理和万物一并忘掉，和混混茫茫的自然之气相合为一。”
云将叩头于地，拜毕告辞而去。
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知，吾弗知！”云将不得问。
又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，再拜稽首，愿闻于鸿蒙。
鸿蒙日：“意！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明。伦与物忘，大同乎滓溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根。各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物故自生。”
《庄子》中这个好玩的故事借鸿蒙之口讲了一个道理——人要“无为而物自化”，意思就是你什么也不用做，外物自然会朝你想的方向变化。
为何天地之道如此神奇？这是因为你无为之后，就回到自然，就加入了自然的变化。这个时候，万物随自然变化，也可以说随你而变化。
这就是你不想改变人了，人却因你而改变。你不想做事了，事情却因你而成。
你千辛万苦想做一件事，又想明白原本不用去做。于是你放弃，就在你放弃之时或稍后，事情自动就成了。
你千辛万苦追一个人，最终放弃。但过不久她却主动来找你。
不是因为你做了什么，而是因为你没做什么，你才会成为你想要的样子。
有用与无用
世上没有无用之物，一切都有用处，关键在于你会不会用。一旦进入物我合一的境界，就可以与物融为一体，知其用、悟其妙，并且深知它的来历。从而明白物、我与一切的往昔、现在与将在，就可以借一切的妙用实现自我。
《庄子》中讲了一个“大葫芦”的故事。
魏王送惠子一种大葫芦的种子，惠子把它种在地里，长出容量为五石的大葫芦，用来盛水坚硬程度不够，锯开做瓢又没有容下它的水缸，惠子认为大而无用，就把葫芦砸碎了。
庄子对惠子说：“这是你不会使用大的东西，宋国有一个世世代代以漂洗为业的人，制造了一种不龟裂手的药物。有个客人愿出百金收买他的药方，这个宋人视这药物用处不大而卖给客人。客人拿了药方游说吴王，率兵与越国作战，因有这药而大败越国，这个客人得以封侯。这个客人便懂得事物的大用，你有五石容量的葫芦，为何不把它作为轻舟而浮游于江湖，可见你心如茅塞还未开通。”
庄子揭示：世上没有无用之物，一切都有用处，关键在于你会不会用。
越是无用之物，越可以大用。因为大用之物都会以无用的面貌示人，它不符合规范，别成一格，有明眼人识之。
在高明的画家看来，败墙枯木，都可以入画。
在高明的琴家看来，流水风声，都可以谱成曲。
在高明的诗人看来，街头争吵，房中大闹，都饱含浓浓诗意，可以入诗。
为什么有时我们会觉得某物无用，这是因为那时我们没进人物我合一的境界，物是物，我是我，毫不相干，因此不能理解此物的用处、妙处。更不知道此物大有来头。
《圣经》里的魔鬼撒旦是个大坏蛋，但它也有用，因为它可以试出一个人信用的程度、爱的真伪。比如《马太福音》讲：
撒旦试探耶稣，趁他饿了，说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
耶稣不吃他这一套，拒绝点石成食。
撒旦又试探耶稣，带耶稣到圣殿顶上，说：“你如果是神的儿子，就跳下去，因为神会托着你。”
耶稣又不吃他这一套，说：“不可试探主你的神！”
撒旦又把耶稣带到一座最高的山，将山下一切繁华指给他看，说：“你若俯伏拜我，我就把这一切赐给你。”
耶稣怒了，说：“撒旦退去吧！”
在这里，耶稣因为撒旦的三次试探而坚定了信心。
在这里，魔鬼是有用的，而且用处巨大。
由此相推，世上一切试探、磨难、忧患、痛苦都是有用的，因为它助我成长。
老子说：“贵大患若身。”意思是大患难、大忧患是宝贵的，我要珍惜它像珍惜自己的身体一样。
孟子说：“生于忧患，死于安乐。”
道家、儒家、基督教都向我们明示了一切皆有用处，旨在最后指出：我们自身当然也是有用的。
这样，就从根本上杜绝了我们成为厌世者与自厌者的可能。
一般人误以为老庄消极厌世，其实大谬不然。
老子是个积极用世的思想家，指导人们以内心的柔克外面世界的刚，保全自身，并因无为而获大为，因无功而成大功。
庄子则为我们指出了人们重获自由的现实途径，那就是如鲲化为鹏般的逍遥游。
圣人爱世人，所以要用种种圣贤书来启迪我们，心之所至，用之所至，怎么能说是无意义的、无用的呢？
按《圣经》的说法，人是神的奴仆，即使如此，我们也要做好奴仆的
人有三宝。
一、无用。
无用之人众人不理，因此可以大行其道，畅通无阻，摇身一变为大有用之人。鲲还泡在水里时，巨大无比，不吃不喝，就像个大笨蛋，海里的鱼都笑它太无用了。鲲一概不管，潜心自修，终于乘风而起，化为巨鹏。
二、无能。
无能之人可以全身远害，永远不被征用，所以永远可以优哉游哉。枪打出头鸟，乱棒打死长角羊，能人危险！太风光了，太灿烂了，不好。英国人做事从不知道收手，所以一路衰落。你看所谓大英帝国鼎盛时，干了多少“风光”的事，如今安在哉？
三、无情。
人一无情，天都不能伤。人之所以老是被伤害就在于心太软。
心一硬当一回绝情人，你会发现人越绝情，其实越有情伤。多情怕被情累，无情则能成全天下有情人。
无私成其私
圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
——《老子·七章》
“后其身而身先”，指落于人后反能先到。“外其身而身存”，指把身体交出去反能保存。“以其无私成其私”，就是用无私来成就私心。
佛经讲“一念之觉醒”，使人认识自我。这个觉醒的自我就是私心。人一旦有私心，就会为自己找定位，争权利。私心让人觉醒，并认识自我。私心让人成功。
“我”是什么？是自己。
“自己”是什么？自己是一团肉。
这一团肉如此巨大精微，我们每个人凝视自己的身体都很有成就感。一个爱自己的人首先爱自己的肉体，就想满足自己的欲望，于是让嘴巴吃东西，让眼睛看东西，让手抓东西。
但是大千世界物质无限，“以有涯随无涯，殆矣”。
有的人永不满足，所以永远得不到。
有的人容易满足，所以能够得到。
得到什么？得到自己想要的东西。
——与其说人想要得到某种东西，不如说人想要得到某种感觉。有感觉就津津有味，没感觉就味如嚼蜡。
感觉从何而来？一是靠经验，二是靠本能。
光靠经验是靠不住的，因为任何人的经验都有限并且经验本身可能会误导。
本能永远是我们最可靠的朋友与导师。
本能是什么？本能就是使我们“觉醒”的那一念。食色之谓性，食欲、性欲、生之欲就是本能。
山河大地，电闪雷鸣。自然界驱动本能风云变幻，人类驱动本能则可以使自己成就大我。
要想成就大我就必须把自己交出去，与山河大地融为一体。这时有什么私心呢？没有私心。
没有私心杂念的人就很快乐，见人爱人，见狗爱狗，见天见地都是故人。
古希腊智者米松走在路上，常会对着大石头下拜。人们感到惊异，问他这是为什么？米松说：“难道你们没发现它比国王要活得长久吗？”
石头无知无欲无求无私心，所以无烦恼。人们天天从石头边走过，石头也不收费，确实无私。
太阳每天照耀我们，也从不收费，确实无私。
大地每天被我们踩，也从不叫苦，确实无私。
天地都是无私的，所以长久。
老子说“以无私成其私”，就是要我们把自身交出去，给家庭，给朋友，给团队，给国家民族，给全人类，给大自然，变小我为大我，这样才会成就真正的自我。与自己更默契，不偏离自己，就能得到自己。老子说：“君子终日行，不离其辎重。”这句话就是说行有所持。所持何物？就是“道”。什么东西扶持我们，我们就以它为所持，以它为辎重。
道使人立，使人生，使人寿，使人喜乐，所以人必须依于道。
《圣经》上说：“耶和华啊，我依靠你，求你叫我永不羞愧。求你凭你的公义搭救我，点拨我；侧耳听我，拯救我。求你做我常住的磐石。你已经命中注定要救我，因为你是我的岩石，我的山寨。”
就这样，信徒通过祈祷而生信念，内修者通过行道与自然达成默契，心能安乐。
人不偏离自己，就能得到自己。
要与自己更默契。
要与自己水乳交融。
欧阳修有两句很妙的诗：“人间自是有情痴，此恨不关风与月。”要痴也是自己痴，不关别人什么事。
风与月虽然美，却是外在的，无法真正得到。风月无边，苦海也无边，说到底回头是岸。
这岸也不是岸，“杨柳岸晓风残月”，又是风月，又见离人，这岸太长了便不是岸。无休无止的送别，须得多少断肠人才能续上那心中的苦水？
不如不要那岸，不如回家种田种花。
回到自己身旁，就不会再有离别。
柳永问秦观：“你有几个情人？”
秦观说：“我已记不清了，你呢？”
柳永笑了：“我也记不清！”
秦观觉得这个问题很好笑，有一天抽空问苏东坡：“老师，你能不能告诉我你有几个情人？”
苏东坡训斥道：“少游莫太无礼。老夫只有一妻一妾而已，哪来什么情人。”
苏东坡也觉得这个问题很好笑，又问王安石：“荆公，你能不能告诉我你有几个情人？”
王安石勃然大怒：“老夫只有一妻，何来情人！”
苏东坡如醍醐灌顶，呆在了那里。王安石的为人他一向是看不起的，如今始知这老头确有过人之处。
人活一生，找那么多人，搞那么多事干吗？不如与自己搞好关系，有一两个谈得来的人就完全够了。北门成在原野上欣赏黄帝的音乐
庄子说：“北门成听见黄帝在广漠的原野上演奏咸池乐曲，开始时感到惊惧，再听时觉得松弛，听到最后却觉得迷惑，精神恍惚，疑惑不定，不知所措，便问黄帝这是为何？”
黄帝说：“我以人情来弹奏乐曲，以天理来伴演，以仁义来运行，以天道来确立。乐声终结而寻不着结尾，乐声开始而寻不着起头，一时消逝一时兴作，一时停止一时升起，变化方式无穷无尽，所以你感到惊惧。我又用阴阳交和来演奏，用日月光辉来烛照，约制情欲，凝守精神，乐声悠扬，节奏明朗，形体充满而内心却又好像不复存在，所以你觉得松弛。我用忘情忘我的境界来演奏，用自然的节奏加以调和，音调混同驰逐相辅相生，如众乐齐奏而不见形迹，昏暗而无声响，处于幽昧的境界，或以为它消逝，或以为它兴起，或以为它实在，或以为它虚华。所以你迷惑不解。迷惑才淳和无识，才合于道，到这境地，就与道融合相通了。”
北门成问于黄帝曰：“帝张成池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”