入世品
神龙不见首尾
迎之不见其首，随之不见其后。
——《老子·十四章》
做事情不能让人测知，否则会被控制。
“迎之不见其首”，指看不见开头。
“随之不见其后”，指找不到结尾。
看不见开头并不是没有开头，而是开头被隐藏。
找不到结尾并不是没有结尾，而是结尾被隐蔽。
做大事之人如神龙一般，自身清清楚楚，却让人只看到该看到的部分。有人看到龙鳞，说是金子；有人看到龙爪，说是霹雳。其实都是它。管中窥豹，只能看见斑点；盲人摸象，只能摸到厚墙。豹与象都只能走不能飞，已经让人如此难以见到全貌，何况飞龙！
庄子说“目无全牛”，但他没说“目无全龙”。龙是无法看全的，因为它太长太远，太高太散。而正因为它如此庞大，所以是可以触摸的。越大的东西越能走近，因为它把空间逼小了。人走在大山上，走了半天还以为没上山，往下一看原来已经在山上了。山太高太大，以至缓缓上升时人容易忽略。
龙有道吗？龙有道。龙的道有两条：一是大，二是飞。
龙之大充盈宇宙，让人迎之不见其首，随之不见其尾，只能看见一段龙身蜿蜒游弋。
龙之飞舒展风云，驭气为车轮，借日做轴心，逍遥太空。
我们要学习龙的“大”，不能让人见全貌，这样做事才能自己掌握而不被人控制。
我们要学习龙的“飞”，借用一切资源为我所用，凡是看见的都是我的，凡是我的都可以使用。于是能上天人地，无所不能。
再说说深藏不露。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
——《老子·十五章》
深渊的深小能测出来，要石头落下去才知道。
所谓“微妙玄通”，就是有些事很微妙，很神秘，但又很说得通，一点就破。
所谓“深不可识”，就是深藏不露，让人不可知或不可全知。
庄子说：“钝刀易割。”意思就是钝刀容易割手，因为它的锋芒看不见，看似没有锋芒，只要你陷入它的机锋，它就会锋芒毕露。
从深藏不露到锋芒毕露，最后又善刀而藏之，锋芒内敛而消失。刀伤人而刀不觉，人被伤而刀无伤，造成这一效果的乃是刀的“钝锋”。这一问题可以参考“珠峰原理”。
苏东坡家在峨眉山下，少年时有次去山上玩，看见一个老和尚在磨刀——别人磨刀刃，这个老和尚却磨刀柄。
苏东坡见此哑然失笑：“喂，老和尚！你磨刀柄做什么？”
老和尚边磨边说：“这样不割手呀。”
“我从没听说刀柄会割手。”苏东坡那时还打不破这禅机，没怎么在意就下山去了。
时光荏苒六十年，当苏东坡感觉自己也是个老和尚时，有一天忽然明白了自己这一生之所以多灾多难，拿不准自己的命运，岂不正因为刀柄割手吗？割手的往往不是刀刃，因为刀刃再锋利也隔了段距离，刀柄与手零距离，往往会硌伤，甚至割伤了自己的手都不知道。
苏东坡一下子明白了“刀柄会割手”的道理，回想那个峨眉山僧磨刀柄，真是个高人。既然刀柄会割手，人又不能不拿刀，那么就应该常磨刀柄。
去其锋芒，乃可把握。还没使刀就反而被刀所伤最不值得。刀不伤人，刀柄伤人。善磨刀柄者善使刀，做事无不利。
《诗经》上说：“以柯伐柯，其则不远。”前一个“柯”指斧柄，后一个“柯”指木头。斧柄也是木头做的，人拿起木头砍木头，伤木头的不是斧子，而是斧柄。所谓“以柯伐柯，其则不远”，就是说用木头砍木头，就会懂得伐木之道。“则”，法则也，道也。
“以柯伐柯”，就是以其道治其身。
“磨刀柄”，指让刀不伤手。
小李飞刀使刀时，手与刀合而为一，所以他的刀已成为他的手的外延，永不伤手。
刀都是磨出来的，人们只知道刀的锋利，却不知道刀最关键的部位是刀柄，而不是刀刃、刀尖。原因很简单，刀柄是着力、传力的所在，耍刀就是耍刀柄，谁也不能手拈刀尖来作战，那样只会伤了自己。
老子的“非常道”，就是让人反着想，顺着想，条条想透。人们常以为刀刃、刀尖是刀，其实真正的刀是刀柄。刀无刃还是刀，刀无柄就是一块什么也不是的铁片。
鲲化为鹏
北冥里面有条鱼，名字叫做鲲。鲲之大不知几千里，有一天它突然变成一只鸟，名字叫做鹏。
鹏的背不知道有几千里大，只要它猛地飞起来，翅膀展开就像垂天之云，给大地从南到北投下一道长长的阴影。
这只鸟儿，将随着海啸迁徙到南冥去。南冥就是传说中的天池。
有一本叫《齐谐》的书，专门讲神话。这本书上说：大鹏鸟如果要飞到南冥，就会击水三千里，借助滚滚的气流上升，一直升到九万里高空。它是依靠六月里的热气飞翔的。那六月的热气啊，把世界蒸腾不休，像野马奔跑，像尘埃四散，又像所有的生物在互相吹气，太壮观了。
天空是如此苍茫，难道这苍茫就是它的本色吗？难道它还要永远苍茫下去吗？它如此苍茫，是不是因为太远了，以至根本无法达到？
唉，你如果从下边看下来，也是这样的。
而且，如果一条河没多深，那么它就不能过大船。打个比方，你把一杯水倒在堂前的小坑里，用小草做条船，那么就可以浮起来。如果你把杯子当船，就会沉下去，为什么呢？因为水浅。
同样的道理，如果一阵风太小，那么就载不动大鹏的翅膀。
因此，大鹏要飞九万里，就一定要把风甩掉，就像船甩掉河，人甩掉路。这样，才能走得远。
从今以后，它鄙要把风远远抛弃，并且要背对着青天，不要想着上天堂，它才能往自己的目标飞去。
蝉和斑鸠笑大鹏说：“瞧瞧我们，‘呼’地飞起，碰到树了就停下来，掉在地上就是了，你又何必辛辛苦苦飞九万里？”
这些小家伙哪里知道大鹏的志向。如果你只是去野地里走走，在外面吃几顿饭回来就可以了，肚子还鼓鼓的。如果你要走一百里，就要准备好干粮。如果要走千里远，就要花三个月的时间来准备了。这两个小东西又知道什么？
小智慧比不上大智慧，小娃儿比不上老头子。为什么我也这么说？你看，树林里的蘑菇早上长起来，晚上就蔫了，它不知道月圆月缺。蝉活一夏，不知春秋，这就叫小年。在楚国的南面有一种冥灵木，以五百岁为春，以五百岁为秋。上古又有一种大椿树，以八千岁为春，以八千岁为秋，这就叫大年。如此看来，彭祖只活了八百岁，就不得了了，大家都一个劲儿向他学习，这不是很可悲的事吗？
这，就是小与大的区别。
区别就是你饿了的时候看见小笼包与大馒头。当然是首选大馒头。你可以抓过来就吃，不需要用筷子和碟子。
大的优点不在于大，而在于方便。
大鹏鸟的优点不在于大，同样在于方便。
它可以去南冥，也可以回到北冥，也可以到东溟、西溟去玩。如果不大，则占有空间小，占用资源少，不能尽意。
记住：为了摆脱小的困扰，一定要做大！
更要记住：为了摆脱大的困扰，一定要做大！
后一个大就不只是形式大了，而是有大法则、大境界了。
老子讲辩证，说“大象无形”。
庄子不讲辩证，说有“小大之辩”。
老子认为大小无区别，庄子认为大小有区别，而且区别大了。
老子讲相对。
庄子讲绝对。
谁不知世界是相对的，我偏要绝对！
绝对好！不绝对不能进入绝对的境界。
2005年夏天，我和施袁喜、曾德旷三人合请赵群吃饭，席上施袁喜说他不赞成“非此即彼”，我说：就是要非此即彼。从做人上讲，或者是朋友，或者不是朋友，这不是很简单的吗？从做事上讲，一件事或者能成，或者不成，这难道不是更简单的吗？
赵群闻此大笑，同意我的观点。因为赵群这个人也很极端。只有极端的人才能理解极端的人。当然，包容的人更能理解极端的人。
曾德旷闻此微笑，自顾饮酒。
施袁喜到底不同意我的观点，彼此不能说服。人与人不能沟通，酒与酒可以沟通。于是那天我们喝了很多酒，是那年夏天很爽的一次。
《庄子》开篇就讲了一个“大鱼变大鸟”的故事，说的乃是一个实实在在的做人的道理，不是空谈，不是玄言。
“大鱼变大鸟”是什么意思呢？
一、大变身要有大本钱。
你一条小鱼，能变大鸟吗？小鱼不但不能变大鸟，而且不能变小鸟，因为你压根就不能变！不但不能变，而且早被大鱼吃了。
二、大了还不变，就会死。
大鱼不变成大鸟，就会成为老鱼，很快就变成死鱼、干鱼。
三、大则变，是自然。
大鱼变大鸟，从游的鱼到飞的鱼，从飞的鱼到飞的鸟，看似神奇，其实自然。
庄子讲的这个故事不是乱侃，而是对我们有参照价值的寓言。它实实在在、明明白白。初读《逍遥游》的朋友会沉醉在庄子的诗意笔法之中，只看到它的优美，看不到它的哲理。
哲理一：凡事有时。
太白诗云：“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”就是学的庄子。鲲会化为鹏，这是一定的。小男孩会长成大丈夫，这也是一定的。关键在于你敢不敢去做，更重要的是你敢不敢信这个“时”！
时者，天时也。天有命，人有时，你不得不做大！
哲理二：凡事有度。
鹏飞九万里到南冥，它为什么不飞十万里？因为那样就飞过了。
从北冥到南冥，就只有九万里的路程，你飞十万里有意义吗？
谁不知道你翅膀大，“若垂天之云”，别让自己的翅膀把你带向毫无意义的远方。
有个人到了一个城市，哪里都好奇，他走走停停，停停走走，不知不觉迷了路，蹲在路边大哭。有个好心的人用车把他带回去，路上他紧闭双眼，再也不敢看那些花花绿绿的景观。
凡事有度，心里有数。
超过这度，事情就变得无意义，人就变成了废物。
一碗米饭你刚好吃饱，再喝点茶，嚼两片水果沙拉就挺享受，为什么还要硬撑下三碗呢？
老情人车站见面，分外亲热。这时你应该上去拥抱亲吻，但你如果亲个没完，就会闻到口臭，这又何必呢？
凡事有度，你便有福可享。
哲理三：凡事有变。
有变化。变化成就了计划。
鲲看见变天，心里就欢喜。一切机会只在变化中。一成不变就毫无机会。
鲲想变到“无”的境地，不但不做鱼了，而且不做一切有形之物。它要回归无形，嬉戏于无有。比风更流通，比空气更透明，直接做一个快乐的精灵。
但它却变成了一只有形的鸟。这一次变化也是在意料之外，但它马上接受、享受、拜受、领受这发生的有意思的变化。
这是极高的做人境界。
你等公车上班，本来要坐300路，结果300路太挤挤不上，你只能坐特8路，谁知一上车就挨着一个美女，岂不是很美好的一件事？
变化是丰富。
变化是展现生活的B面。
没有变化就没有新鲜感，承认自己被改变，承认自己在变化，并且承认变有变的道理，这才是一个积极上进并且不失本心的人。
凡事有变，明白这一点，乃可成事。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。——南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言日：“鹏之徒于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也。生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。
风之积也不厚，则其负大翼也无力。
故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之日：“我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”
适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；
上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。
而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鹅笑之日：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”
此小大之辩也。
庄子这段故事分三段讲：
第一段是故事主体，讲鲲化为鹏，寓意为人通过修道顺天获得自由。
第二段是故事插曲，庄子一连举了三个小故事：一、蝉与斑鸠笑大鹏鸟飞那么远；二、远行不比近处游玩，要多带粮食；三、天外有天，人外有人，彭祖在自然之物面前，根本不算长寿。这三个小故事寓意为小不能与大比。
第三段是故事结论，庄子假借汤与棘的讨论，再次雄辩地证明大就是大，小就是小，近就是近，远就是远。人要走得远，只有变得大。并且要遵循自然规律才能神奇飞跃。
做人一定要走独木桥
独木桥不挤，独行人不迷。
老子说：“执大象，天下往。”
“大象”就是大道的形象，一面它“大象无形”，一面它又像一头大象：庞大，有具体的形状，并且在走。
当此之时，我们应该骑上“大道”这头巨象，平稳地走路，开心地看风景，这样我们就不会孤独。
到了一定时候，人应该跳下大象，自己走路，因为大象太大，进不了窄门，而大道之门是狭窄的，一如玄牝。
《圣经》上耶稣说：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”
是这样的，开始时是“执大象，天下往”，到一定时候则“弃大象，我独往”。当然也并不是独自一人，说“独往”意思是获道的人毕竟很少。
独木桥不挤，独行人不迷。
要想永不迷失，就要自己走路。
人跟人不一样，路跟路也不一样。世上的路大多是绝路，少有生路。唯一的生路已经悬挂起来了，它像一根枯藤，而绝对不是一道美丽的彩虹。彩虹掠过半边天空，它从大地出发，又回到大地，这样的阳光道是走不出去的，是没有希望的，很快就消失。
而那条被悬挂在空中的路，是来自天堂的阴影。不要怕这阴影，阴影表明那背后有真正的阳光。
你一旦踏上这独木桥，你就坦然了。
因为你已无法回头，所以走得踏实。断了来路，你才有前路。
人生处处有传奇，生命时时有奇迹。
只要你敢走了那条独木桥，你就会迎来生命中真正的阳光。
朝三暮四的养猴人
养猴的人喂猴子吃饭时说：“早上给你们吃三个果子，晚上给你们吃四个果子。”
猴子们非常生气。
养猴的人便说：“那么早上给你们吃四个果子，晚上给你们吃三个果子。”
这群猴子听了都很高兴。
成语“朝三暮四”即源于此。
不要笑这群猴子愚蠢，我们连猴子都不如。
猴子虽然被愚弄，但再怎么着，它们拿到果子吃的时候真的很开心。
人最严重的问题不是没果子吃，而是吃果子的时候没感觉。
这其中有人的问题，也有果子本身的问题。
人的问题指人太贪婪，弄得自己很匆忙，囫囵吞枣、猪八戒吃人参果，当然吃不出滋味。很多人面前有山珍海味，耳中却充满各种音乐；讲话，心中又在想七想八；看似在吃饭，何异于一具尸体。倒不如一边看电视，一边吃方便面享受。当然，要说真正吃得享受，当属颜回的“一箪食、一瓢饮”和苏东坡大吃红烧肉了。
果子本身的问题更大。世上有善果，有恶果。你吃一个恶果，能吃出善吗？你吃一个苦果，能吃出甜吗？当然不能。
因此果子的问题实际上又是人的问题，现代化的果园催大的果子，甜而不甘，你要到山里去，向猴子请教哪里有好果子吃。
可惜猴子也被囚禁了，又被愚弄了。
那个人说：我朝三暮四，好不好？
猴子们“吱吱吱”反抗。
那个人又说：那么我朝四暮三，好不好？