其实，虽然时间的脚步匆忙，但只要我们懂得珍惜，果断践行，活得明心见性、活泼洒脱，那人间的行脚还是可以快乐写意的。时间是最公正的审判者，同时也是最无情的判决人。与其等着时间给你的人生批一个苍白的“空”字作注脚，不如自己赶快写下一份“遗愿清单”，就从现在起，把自己珍视、渴望的一切，在人间，在大地上，一一履行。要知道，有些事，我们现在不做，一辈子都不会做。
爱就在眼前，不错过一次擦肩
横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
——宋·苏轼《题西林壁》
从前，有一座圆音寺，每天都有许多人上香拜佛，香火很旺。在圆音寺庙前的横梁上有只蜘蛛结了张网，由于每天都受到香火和虔诚的祭拜的熏陶，蜘蛛便有了佛性。经过一千多年的修炼，蜘蛛佛性增加了不少。忽然有一天，佛陀光临了圆音寺，看见这里香火甚旺，十分高兴。离开寺庙的时候，不经意间看见了横梁上的蜘蛛。佛陀停下来，问这只蜘蛛：“你我相见总算是有缘，我来问你个问题，看你修炼了这一千多年来，有什么真知灼见。怎么样？”蜘蛛遇见佛陀很是高兴，连忙答应了。佛陀问它：“世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想了想，回答道：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛陀点了点头，离开了。
一晃，两千年过去了。有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露，见它晶莹透亮，很漂亮，顿生喜爱之意。蜘蛛每天看着甘露很开心，它觉得这是三千年来最开心的几天。突然，又刮起了一阵大风，将甘露吹走了。蜘蛛一下子觉得失去了什么，感到很寂寞和难过。这时佛陀又来了，问蜘蛛：“蜘蛛，这两千年，你可好好想过这个问题：世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想到了甘露，对佛陀说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛陀说：“好，既然你有这样的认识，我让你到人间走一遭吧。”
就这样，蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个富家小姐，父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃，蛛儿长到十六岁了，已经是个婀娜多姿的少女了，长得十分漂亮，楚楚动人。
这一日，新科状元甘鹿中士，皇帝决定在后花园为他举行庆功宴席。来了许多妙龄少女，包括蛛儿，还有皇帝的小公主长风公主。状元郎在席间表演诗词歌赋，大献才艺，在场的少女无一不被他吸引。但蛛儿一点也不紧张和吃醋，因为她知道，这是佛陀赐予她的姻缘。
过了些日子，说来也巧，蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候，正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香拜过佛，两位长者在一边聊天。蛛儿和甘鹿便来到走廊上聊天，蛛儿很开心，终于可以和喜欢的人在一起了，但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。蛛儿对甘鹿说：“你难道不曾记得十六年前，圆音寺蜘蛛网上的事情了吗？”甘鹿很诧异，说：“蛛儿姑娘，你很漂亮，也很讨人喜欢，但你的想象力未免太丰富了吧。”说罢，和母亲离开了。
蛛儿回到家，心想，佛陀既然安排了这场姻缘，为何不让他记得那件事，甘鹿为何对我没有一点感觉呢？几天后，皇帝下诏，命新科状元甘鹿和长风公主完婚；蛛儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿来说如同晴天霹雳，她怎么也想不通，佛陀竟然这样对她。几日来，她不吃不喝，苦苦思索，灵魂即将出壳，生命危在旦夕。太子芝草知道了，急忙赶来，扑倒在床边，对奄奄一息的蛛儿说道：“那日，在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，我苦求父皇，他才答应。如果你死了，那么我也就不活了。”说着拿起宝剑准备自刎。
就在这时，佛陀来了，他对快要出壳的蛛儿的灵魂说：“蜘蛛，你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的，他对你来说不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他看了你三千年，爱慕了你三千年，你却从没有低头看过它。蜘蛛，我再来问你，世间什么才是最珍贵的？”
蜘蛛听了这些话之，一下子大彻大悟了，她对佛陀说：“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’，而是现在能把握的幸福。”刚说完，佛陀就离开了，蛛儿的灵魂也回位了，她睁开眼睛，看到正要自刎的太子芝草，马上打落宝剑，和太子深情地拥抱在一起。
世间最珍贵的不是“得不到”和“已失去”，而是现在能把握的幸福。而这幸福，也许是在你身旁守候了几千年的因缘，也许是短短一瞬的擦肩。一个人越是懂得去珍惜那些常人看来不值得珍惜，或者根本不会注意到的东西，就越是懂得珍惜自己、珍惜家人、珍惜人生。而一个人只有真正懂得了珍惜，才能真切而完整地享受到那现在能把握的幸福。
佛陀曾说：“前世五百次的回眸才换来了今生的一次擦肩！”古人也说：“十年修得同船渡，百年修得共枕眠。”我们身边的一切都值得我们好好珍惜，妥善收藏。不仅仅是珍惜自身，更要去珍惜他人、珍惜身边的每一件东西、每一件事物，即使它现今已变得残旧或者失去了有用的价值，但依然不要随便丢弃它，因为在你情绪低落，或是陷入人生低谷时，它也许会突然冒出来，给你一点指引或是真实的帮助。
把身边的一切都当成是那株守候了你三千年的小草，你才能真切地体悟当下的一切因缘奥妙，收获人生的曼妙美好。
当下全心全意，将来才不会只有追忆
锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。
庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。
沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。
此情可待成追忆，只是当时已惘然。
——唐·李商隐《锦瑟》
关于这首《锦瑟》，历史上至少有十几种说法：咏瑟说、情诗说、悼亡诗说，等等。每一种说法都有自己的道理，但这些不同的说法背后都蕴藏着一个共同的警示，那就是：用心感知当下，把握今天，别等到年华老去，空留下惘然的追忆和无尽的迷思。
生命匆匆，今天该做什么，就全心全意地去做，不要为昨天的事犯愁，也不要为将来的事烦忧，这样才能在每个今天，都感受到幸福的自在真意。
一个夏日的午后，灵佑禅师午睡刚醒。
弟子慧寂入室问安，灵佑禅师见是慧寂，便将头朝墙转了过去。
“师父，您这是何故？”慧寂谦恭地问师父。
灵佑禅师起身说道：“我方才得了一梦，你试着为我圆圆看。”
慧寂听完师父的梦，没有言语，只是端了一盆水给师父洗脸。
过了一会儿，灵佑禅师的另一弟子智闲也前来问安。灵佑禅师对他说道：“我刚才小睡中得了一梦，慧寂已为我圆了，你也替我圆圆看。”
智闲答道：“我在下面早就知道了。”
灵佑禅师笑了笑：“哦？那么是什么呢？你说说看。”
智闲同样没有言语，只是沏了一杯茶，端到灵佑禅师面前。
灵佑禅师对自己的两位徒弟很是称赞：“你们二人的见解比舍利佛还要好！”
圆梦的最好方法就是忘记它！梦中经历的事情，纵然精彩绝伦，也始终只是一个梦境，与现实何益？睡醒后洗洗脸，洗完脸后喝喝茶，才是真实而完满的生活。又何必想着梦里的那些人和事有什么样的比喻和暗示呢？
一心走路，才能步步莲华。把整颗心都放在当下，才能让人间行脚的每一步，都开出只属于自己的莲华。
弘一法师正是这样，他精彩的一生，与他“活在当下”的生活态度是分不开的。弘一法师做名士时，寄情声色，纵情诗文，狂放恣意，是个彻彻底底的名士；等做了和尚，他就把红尘旧事统统抛诸脑后，无牵无挂，“芒鞋禅杖走天涯”，是个无牵无挂的真和尚。
夏丏尊先生说弘一法师做人的一个特点就是“做一样，像一样”，而俞平伯则形容得更为生动完整：“少年时做公子，像个翩翩公子；中年时做名士，像个风流名士；演话剧，像个演员；学油画，像个美术家；学钢琴，像个音乐家；办报刊，像个编者；当教员，像个老师；做和尚，像个高僧。弘一法师何以能够做一样像一样呢？就是因为他做一切事都认真地、严肃地、献身地做。”
若是凡事都能认真、严肃、献身地去做，自然能做一样，像一样，而那每一样，也都是一朵清净自在的莲华。
遗憾的是，现实中的大部分人都无法专注于现在，他们有的悲叹过去的苦难，有的怀想曾经的荣光，有的担忧明天的衣食，有的憧憬下辈子的福报。可惜了这匆匆的流年，和旅途中开得正艳的野花，也可惜了他们自己。
石屋禅师有首偈子云：“过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。”枝头的梅子没成熟时，你做什么能使它成熟？窗下的栀子没结花苞时，你又能做什么使其花满枝头？其实，这都是没有意义的问题，梅子没熟时，就去晒晒太阳；栀子没开时，就去看看夕阳，当我们从今天已经成熟、盛开的清风明月、晚风斜阳里获得心满意足的幸福时，那梅熟栀香，自然会悄然而至，与我们人生的“锦瑟”音声相和。
佛陀期许我们的幸福圆满，莫过如此吧。
莫总遥望，脚下即是幸福原乡
世人不知心是道，只言道在他方妙。
还如瞽者望长安，长安在西向东笑。
——唐·皎然禅师《戏呈吴冯》
人们求的是遥望着远方的彼岸，幻想着自己的幸福，是否正在那个地方开花结果，等自己去摘取。而佛陀告诉我们：倘若幸福在明天，那明天永不会到来；倘若彼岸在远方，那远方也永不会靠近。
多少人在人生的旅途里走马观花、步履匆忙，时而好高骛远，时而瞻前顾后，总在那“乱花”丛里被迷了双眼。何必遥望呢？我们奋力追寻的人生彼岸、幸福原乡，就在我们此刻的脚下啊！
佛陀告诉我们，人只能生活在今天，也就是现在的时间中，谁都不可能退回“昨天”或提前进入“明天”。如果当一切变得黑暗，当后面的来路与前面的去路都看不见，如同前世与来生，都摸不着时，我们要做的只能是“看脚下，看今天”。昨天是“存在过”的，不可及；明天仅是“可能存在”的，同样不可及。这不可及的一切，又怎么可能是幸福的原乡呢？
生命是虚无而又短暂的，生死有时就在转眼之间。我们只有一心一意地体会当下的一颦一笑、一呼一吸，才能不虚度这一生一世。
一天，佛陀把弟子们叫到法堂前，问道：“你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
“那么，肉体生命到底能维持多久？”佛陀接着问。
“有情众生的生命平均起来大约有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
“你并没有明白生命的真相到底是什么。”佛陀听后摇了摇头。
另外一个弟子想了想，说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”
佛陀还是笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只是看到生命的表象而已。”
“世尊，我想起来了，人的生命在于饮食之间，所以才要托钵乞食呀！”又一个弟子一脸欣喜地答道。
“不对，不对。人活着不只是为了乞食呀！”佛祖又加以否定。
弟子们面面相觑，一脸茫然，又都在思索另外的答案。这时一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”佛祖听后连连点头微笑。
生命，只在一呼一吸之间。曾经鲜活的脸庞，可能下一秒就会永远凝固。对此，经典电影《春风化雨》里的基廷老师有过更生动的描述。
一次，他把班上的学生带到了校史陈列处。基廷老师让同学们仔细凝视着上百年前的毕业生合照，让他们安静地端详着照片上每一张生动的，充满活力的脸庞，他则在同学们的耳边低语：“我们都是凡人，孩子们。信不信由你，这个房间里的每个人，总有一天都要停止呼吸，僵冷、死亡，就像这些照片里的面孔。你们曾无数次经过这里，却从未真正看过他们。现在，你们看他们，和你们的差异并不大，对吧？同样的发型，和你们一样精力旺盛，和你们一样不可一世，仿佛世界都在他们的掌握之中。他们自认为注定要成就大事，和你们中的大多数人一样，他们的双眼充满了希望。他们是否最后虚度了时光，最后一无所成？如各位所见，这些男孩现在都已化为了尘土。如果你们仔细倾听，便能听见他们在低声耳语，附耳过去仔细听，听见了吗？‘及时行乐吧，孩子们，珍惜时光，让你的生命超凡脱俗、无与伦比’。”
如果我们也静静地翻翻已经逝去的亲友的相片，也许就能对佛陀的教诲、基廷老师的箴言有更深的感触。生命，这一呼一吸间的生命，这正在流淌的、脚下的一切，才是我们拥有的全部。人间行脚，并不是艰苦跋涉，越过千山万水去寻一处世外桃源，而是把那千山万水，用我们清净温暖的内心，在脚下踏成极乐净土。