洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人来。
洞山禅师走出禅院，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里只有沉静。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子顿时闹哄哄起来。
洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此圆寂。
小和尚眼中的泪水再也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
在禅境中，常有“云在青天水在瓶”一说，这与“柳绿，花红”同为想当然之事，但细品之下，其实却意蕴非凡，暗示一种心灵的解脱与自由。世人历尽千辛万苦获致高官厚禄，虽为不易，然而地位浮名的重要性，却不及“心灵自由”的万分之一。
参禅的人旨在追求“定”、“慧”而已，能够收摄心神，意念不乱，必然有定力。有了定力，智慧如泉涌纷纷而至，世间功名利禄亦如过眼烟云。
元代中峰禅师有首诗偈，意味深长。他说：
头陀真趣在山林，世上谁人识此心。
火宿篆盘烟寂寂，云开窗槛月沉沉。
崖悬有轴长生画，瀑响无弦太古琴。
不假修治常具足，未知归者漫追寻。
这首山居诗，描写苦行僧的真趣在于山林之中，可是世上又有谁，识得此心呢？僧寮里篆香火宿，轻烟寂寂；窗槛外远空云开，朗月沉沉。山崖的幽静美色，好比一幅长生古画；看那远处的千丈瀑布，音色清越，犹如无弦的太古之琴。山居之乐，不惜修治，便就圆满具足，然而那些不能“迷途知返”的游子，庸庸碌碌，追名逐利，到头来一场空，又何苦呢？
中峰这种遁世禅趣的诗偈，无疑给“名利客”迎头棒喝！不知他们能否有所彻悟呢？
世间一切物都是一时借用的，生不带来死不带去，实际什么都不曾拥有。名与利，只不过是过眼云烟。借用的名利权位越多，不懂得割舍，身心的负担就越重，烦恼也跟着增加，就像肥胖的身体，徒增筋骨和心肺的负担。
如能解开虚名的心结，去除自我执念，便能心无挂碍，达“究竟涅槃”之境界。
人生感悟
人行走于四方，奔波于名利之间，蒙蔽自己的心灵，你以为自己得到了很多，而其实心灵一直下滑，一直沉沦。所以，人活着应该努力让心灵升华，把现实中的名利看淡一些，更值得关心的，应该是你自己的心。