老子说“万物莫不尊道而贵德”，他提出养生必先修德的重要思想，认为只有提高道德修养，才能净化心灵，从而使身体强健。在道德方面，老子很重视俭啬和自谦的品德，一个人如果能做到这两点，就有利于养生。
《道德经》第五十九章中说：“治人事天，莫若啬。”意思是修身养性，没有比俭啬的品德更好的了。俭啬除了指生活的俭朴和对欲望的节制外，还有对身体和精神的爱惜、保养之意。可以概括为节约而不奢侈，收敛而不放纵，免除思虑之劳苦，固守淡泊之志趣，严戒淫逸之欲望。他告诫人们不能放纵耳目声色等欲望，否则会导致心灵的枯竭和肉体的衰败。一个人如果没有丰富的内心世界，就会不停地追求身外之物，以至迷失心灵，用短暂的满足换来心灵的更大空虚，使身体过早地透支，失去健康的体魄。所以，圣人能安贫乐道，远离物欲的诱惑而保持内心的平静。老子一生也在实践着他“俭啬”的养生主张，无论是为官还是归隐，他都生活俭朴，心境恬淡，同时注意保养身心，修炼气功，精通导引之术。他怀仁怀德，成为受人推崇和尊敬的长者。
老子的思想为后学们所继承。比他稍晚的孔子就说：“君子食无求饱，居无求安。”孔子认为人应该忽略物质而追求精神的丰饶。俭素的生活才能成就精神的自由，物质过于丰富就会成为心灵的负累，远离物质的欲望方能从心所欲。所以孔子“饭蔬食、饮水、居陋室”而无怨尤，处之泰然。
孔子的传人孟子也是一个学养极深而生活却极简朴的人。在孟子的人生中，有很长的时间他也像孔子那样周游列国，奔走于各国之间，游说那些国君，以期实现自己的政治理想。为了集中精力，不使自己分心，孟子的生活非常简朴，据说只要有一小竹篮饭，一小壶汤，他就能甘之如饴，吃得“志得意满”。而且孟子从不挑食，什么都吃，粗茶淡饭在他看来也是人间美味。简朴的生活方式，成了他长寿的一个基本因素。
南北朝时的梁武帝萧衍，享年85岁。在我国的众多皇帝中，他的寿命仅次于乾隆，也算是皇帝中的寿星了。梁武帝是马上得天下的开国皇帝，80岁时还能带兵出征，能有如此强健的体魄，他也得益于老子的“俭啬”之道。梁武帝笃信佛教，所以他从不吃肉，一日三餐都是简单清淡的素食，与和尚的饭食差不多。他还注意节制自己的欲望，修养身心。据说他时常提醒自己“养心莫善于欢”，告诫自己远离女色，并研习佛理，练习琴棋书画以怡养性情。遗憾的是，梁武帝虽是养生中的杰出者，却非皇帝中的杰出者。因为他崇尚佛教，广建佛寺，给百姓们带来了极大的苦难。
谦虚是我们民族的传统美德，早在老子的时候，他就明确提出了人要有“自谦之德”。老子认为大道无形，无所不在，它孕育万物却从不自居为万物之首。所以人也应该“戒满戒盈”，不居功，不恃才傲物，不妄自尊大。那么，谦虚与养生的关联又在哪里呢？老子认为，只有谦逊谨慎，才能不招致祸患，安享天年。
古人在这一点上的看法是相同的，俗语中有“月满则亏，物极必返”、“满招损，谦受益”的说法。人们都喜欢谦逊有礼的贤士，喜欢礼贤下士的君主，而对自以为是、恃才傲物的人心怀不满。老子意识到了过于狂傲会给自己招致祸患，喜欢在人前显圣、傲里夺尊的人，难免招来别人的嫉妒和指责，自然就会影响到自己的心情，这与养生是背道而驰的。而一个有“自谦之德”的人，也能做到自重和自持，能在大多数情况下保持内心的谦和平静，注意避免与他人的争夺和争执，对名利不去过分计较。能保持这种良好的心态，才是养生的根本。
谦虚的对立面就是骄傲。骄傲的人做什么事都喜欢随心所欲，总觉得自己做得最好，不照顾别人的感受；常在人前表现自己，拿自己的长处比别人的缺陷，只看到自己比别人强的一面，心高气傲，虚荣心极强；任何事都不想输给别人，常蔑视、责备别人，挑别人的毛病，喜欢批评、指责别人；自私，霸道，拿自己的处世标准去衡量别人；爱管闲事；牺牲别人的面子来维护自己的面子等。这样的人很容易给自己树敌，与别人发生争执与对抗，招致众人的不满和怨恨，使自己陷入困境甚至是危险，给身心增加负担，这对养生是毫无益处可言的。
老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”慈即仁爱、恻隐之心；俭指俭啬、朴素之德；不敢为天下先也就是谦让不争，自谦自重。养生不只是健康长寿，还包括精神的完满充实，心灵的逍遥自在。老子能够“长生久视”，使生命达到量与质的统一，与他注重这些品德上的修养是分不开的。