对于大多数人来说，多方去寻求养生之道，无非是基于一种“好生恶死”的心理。我们都希望活得更长久一些，让死亡离自己更远一些。这是人之常情，但畏惧死亡对养生是有害无益的。一个人时刻为自己的生死担忧，显然是给自己增加心理上的负担，这与前面提到的庄子的养生思想是相悖的。相反，看破生死对养生才是有利的。
庄子就是个把生死看得很透彻的人。他认为人的生死是自然的常规，就和草木的枯荣一样，人没必要爱生而惧死。他说“死生，命也；其有夜旦之常，天也”，人生有生有死就像世间有白天和黑夜一样，是最正常不过的事情了，既然人力无法干预，也就没必要为生死苦恼，为寿命的长短而担忧，因为苦恼和担忧都是徒劳的。这不是诡辩和悲观，而是站在自然宇宙的角度看人生，与“纵有千载、横有八荒”，浩瀚无边的宇宙相比，人生只是短短的一瞬，如白驹过隙，何必还要为生死自寻烦恼呢？所以庄子在他的妻子去世后并不悲伤，反而“鼓盆而歌”，在他看来死亡是一种回归，一种解脱。这种通达的生死观可以减轻人们对死亡的心理压力，不会为了养生而养生，而是使养生也顺应自然，使有限的生命历程更快乐、更轻松，在提高生活质量方面是有积极意义的。
由吕不韦及其门客写成的《吕氏春秋》历来被视为杂家的代表，书中对生死的看法就非常达观，认为一切生于天地间的事物都要归于死亡，这是不可避免的。所以圣贤之人要在不伤害生命、善于养护生命的同时，透彻地了解死亡，不因死亡而恐惧。刘安的《淮南子》也认为“生之与死一体也”，生存和死亡不过是事物流变的一个整体过程而已。
我国古代著名的“无神论”者王充，对死亡既觉得悲哀，又看得很透彻。他说自古以来，人皆难免一死，没办法挽留不老。人的生命“长短有期”，死后“消为土灰”，这是无法改变的自然规律。
从古至今，大凡对养生有所了悟的人，都能看破生死。无论如何长生，死亡都是唯一的结局，如果将死亡看得太重，像一块石头一样压在心头，即便长生也没了乐趣。只有将生死看淡，才能轻松地养生，快乐地生活。
庄子虽然看破了生死，但他并不主张轻生。相反，他继承了老子“贵生”的思想，提出了很多避害全身的方法。生死理应看破，但天赋的身体却不可草菅。庄子认为只有保存好自己的身体，使生命延续到命定的时刻，才是顺应自然天理。他强烈地抨击“轻生”的主张，强调自贵自爱。由此可见，庄子齐生死的观念并非主张轻生贱体，看破生死其实是他超脱俗情、养神全生的先决条件。
庄子认为善于养生者必然善于躲避危害。他所推崇的“至人”、“圣人”就是这样，火不能烧死他，水不能淹死他，天气的变化和野兽、飞禽都不能伤害他。不是因为他有“金刚不坏之身”，而是他能够感觉到安全和危险，洞悉祸患和福祉的由来，谨慎自己的行为举止，躲避危险，所以外物不能伤害他。抛却了俗世的事务就能免于身心受拖累，免于拖累就能避开世俗的争斗，避开了世俗的争斗就没有了与他人的冲突，没有了与他人的冲突自然就不会伤害到自身。另外，躲避危害还包括对自身的关照和养护，不动怒、不绝望、不暴躁等。这些对养生都是有积极意义的。
一个人把死亡看得很重，就成了一种生活上的负累。就像我们去旅行，给自己肩上背了一个重重的行囊，即使沿途的风景再美，也身心俱疲，无心欣赏了。所以庄子提出的生死齐一、避害全身的观点，既是积极的养生方法，也是积极的人生态度。