“佛语”
昔边国人不识于驴，闻他说言驴乳甚美，都无识者。
尔时诸人得一父驴，欲搆其乳，争共捉之。其中有捉头者，有捉耳者，有捉尾者，有捉脚者，复有捉器者。各欲先得，于前饮之。
中捉驴根，谓呼是乳，即便搆之，望得其乳。
众人疲厌，都无所得，徒自劳苦，空无所获。为一切世人之所嗤笑。
“译文”
从前有一个偏远地区的人，不知道驴是什么样子。听别人说驴奶好喝，却没人品尝过。
当时他们得到一头公驴，都想挤它的奶，争着向前捉住这头驴。他们之中，有的捉住驴头，有的揪着驴耳朵，有的拽住驴尾巴，有的抓住驴蹄子，还有握住驴生殖器的。每个人都想最先得到，争着到前面挤奶喝。
其中有个人抓住驴的生殖器，大喊：“这是驴奶头！”他便去挤生殖器，希望喝到驴奶。
忙活了一阵子，众人疲惫厌倦了，却都没有喝上驴奶。白白地劳苦，毫无收获。这件事成了当时人们的笑谈。
“禅心”
无知造就的愚蠢永远也无法改正，不是自己无法改正无知的局面，而是自己缺乏对知识本应有的欲念。心无所求，便不会产生行动的渴望。
犹如盲人摸象一般，几个人凭借自己并不真实的所闻所见就要挤出驴乳。然而他们的对象找错了，在一头母驴身上才可以挤出传说中甘美的乳汁，但他们费尽心机地在一头公驴身上找奶，怎么可能会有结果！无知并不可怕，可怕的是自己并不知道自己的无知，还喜欢用本来就不多的经验去对事物妄下定论。要不怎么会抓住公驴的生殖器去挤奶呢？
盲人摸象，只是凭借局部就去判断一个整体。然而这则寓言中的几个人却连最基本的判断都没有，直接凭借一腔热血便赤膊上阵。生活中没有无所不知的人，在面对一个全新的未知领域的时候，静下心来好好学习请教才是正理。对于未知的了解，必然有一个渐进的过程，只有不断学习积累，才能收到水到渠成的效果。单单贪图一时的利益，而从不去对眼前事情的具体情况做出详细的了解，等到真正涉及其中的时候，才会发现本来顺理成章的事情却被自己给弄成了一团乱麻。
静下心来并不是一件容易的事情，只有抵挡住诱惑和恐吓的侵扰，才能用心灵去辨别是非，把自己的人生提升到另一个境界。
马祖为了悟道，很是勤奋，整天呆呆地在那里坐禅。
怀让知道这位年轻的僧人将来可成大器，但看见马祖如此修行是不明根本，担心他误入歧途，马上现身说法，见机施教，问马祖：“你整天在这里坐禅，图个什么？”
马祖说：“我想成佛。”
怀让马上拿起一块砖，在马祖身边的石头上磨了起来。马祖不解地问：“师父，您磨砖做什么呀？”
怀让：“我磨砖做镜子啊！”
马祖：“磨砖怎么能做镜子呢？”
怀让：“磨砖不能做镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”
听了这番话，马祖觉得自己有点荒唐，于是又问：“那要怎么样才能成佛呢？”
怀让开导马祖说：“你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，如果你执著于坐相，就是背道而行。”
不明方向和对象，所有的努力在最后的关头都会付诸东流。很多情况下，我们往往选择了错误的方向却不自知。等到被重重迷雾遮住眼睛的时候，才会后悔当初的决定，只是此时已经进退无路。怀让大师深明此理，唯害怕马祖局限于盲目的执著之中而无法自拔，才会借此机会给予开示。这不正是给生活在车水马龙的街头中的我们敲响警钟嘛！
善与恶、好与坏之间往往并没有明显的差异，尤其是在面对纷繁复杂的社会时，更不能够用简单的黑白来划分。静下心来好好思考一下自己的过去和未来，才会在分岔口找到一条适合自己的道路去走。用心倾听生活的节奏，才可以把握住人生跳动的脉搏，共舞一场华丽的生命舞曲。