人在社会生活中总是感叹时运不济，想要拥有的总也得不到，于是在“求有”的过程中不停地“变化”自我，以期取得理想中的成果。显然，成功的只是少数，更多的是欲求不得，进而在一味追求的过程中连原来的自我也已改得面目全非。而这为数不多的几个貌似成功的幸运儿，怕是在成功的背后也已失去更多，所以我们要重新来审度一番这有和无、变和不变的关系。
有与无
财富是一件用来布施的袈裟，雪中送炭远胜于锦上添花。人不能专为自己享乐，应顾及到社会利益以及自己的后生福乐，所以对社会公益文化、慈济事业、三宝应供养、护持。
净空禅师在香港时，遇到一位拥有大量金银珠宝的居士。有一天，居士拉着禅师去银行见识那些珠宝。经过繁琐而严格的手续验明正身之后，由全副武装的守卫带着他们，来到层层设防的金库，打开保险箱，取出璀璨夺目的珠宝。
谁知禅师却说：“这是你的？就这么一点点？”
居士心里老大不快。这么多诱人的财富，禅师居然说少。只因为怕人抢，才放在银行保险柜里的。
禅师平静地说：“如果这样也算自己的，那么香港所有的银楼都是我的。为什么？我只要到那里，叫人家拿出来给我看看摸摸，好！收起来，给我保管好！和你这些财富有什么两样？”
居士似有醒悟，他从银行取出珠宝，购置了三处豪宅，一处居山，一处临海，还有一处位居繁华闹市，还买了轿车游艇。
净空禅师再次去香港讲经时，应居士之邀，坐着他的豪华轿车，驱车来到海边别墅品茶，然后又乘游艇在海上兜了一圈。居士心里很得意。
净空禅师一直沉默不语，临别才说：“这些别墅你多长时间来一次？”居士说：“度假时才来。三处轮居，大概一年一次吧。”禅师又问：“你的游艇经常出海吗？”居士说：“哪有时间！只是来度假时用用而已。”禅师说：“我可以花钱每年请你住五次五星级宾馆，坐十次游艇，你看如何？”
居士无语。
后来居士去内地一游，回到香港后卖掉了所有的豪宅、汽车、游艇，捐资在祖国西部建了三所希望小学、一座寺院、一个乡卫生所。居士给禅师写信说：“我现在一无所有了，所有的财富都捐了出去。”
禅师回信说：“不，你恰到人生最富有的时刻！”
——“禅悟”财富都从布施造福社会而来，拥有财富不能失去爱心。名利和财富都是过眼云烟，生不带来，死不带去。居士表面上失去了财富，却拥有了爱心。
不变与万变
“人到无求品自高”。当然，我们不想脱离现实一味谈理想主义，但我们的追求必须是合理适度的。这世上关于苦乐、关于得失都是相互消长的两个对立面，我们在追求过程中必须要有这个清醒的认识，在此基础上才能冷静分析，用智慧作抉择。我们可以有追求，但不可不择手段；可以善巧变化，但不可以不顾原则。这是生活，更是信仰。
“春城无处不飞花，人间到处有禅机”。智者对风云随缘不变，不变随缘，而在我们，虽行之不易，但至少是要有这样的观念的。
道树禅师建了一所寺院，与道士的庙观为邻，道士容不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他处。后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”
禅师说：“我没有什么能胜过他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜过他们。”
“无，怎能胜过他们呢？”
禅师说：“他们有法术，“有”是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，“无”是无限、无尽、无量、无边。无和有的关系，是不变应万变。我‘无变’当然会胜过‘有变’了。”
“禅悟”禅师以“无”胜“有”、以“不变”应“万变”的原因何在？首先我们要找出事端，这“有无”概念所指陈的具体客体是什么？这变与不变发生的背景心境是什么？道士有的是嫉恨心、名利心，有此二心而施种种法术；禅师无贪无嗔，心底无私天地宽，以微笑化一切伎俩于无形。变与不变也不出此理，变中有妄动，愈动愈乱，愈乱愈急，而不变中只有微笑，坦然就镇定。
道树禅师所指的“无”是一种宽容的心态，是一种广阔的胸怀，是一种气定神闲的领悟，也是一种“无论境遇如何变迁，我岿然不动”的境界。
如果没有那样一种心态、胸怀、领悟和境界，道树禅师便做不到大彻大悟，也做不到以不变应万变。
而道士的“有”则是一种狭隘的认知和浮躁的追求，自然是无法抵御道树禅师的“无”。
进退之间
唐朝的布袋和尚写过这样一首诗：“手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。”
当我们走到寺院的门口，常常可以看到一个大腹便便而且背着一个布袋子的和尚，我们都称他为弥勒佛。实际上，弥勒佛的法像不是如此，那个心宽体胖、笑容迎人的是布袋和尚。依照我国传统的想法，布袋和尚是弥勒菩萨化身的，时常背着布袋子在社会各阶层行慈化世。
有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，心中思考着找接班人。一日，他将两个得意弟子叫到面前，这两个弟子一个叫慧明，一个叫舍得。高僧对他们说：“你们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁将是我的接班人。”
慧明和舍得一同来到悬崖下，那真是一面令人望之生畏的悬崖，崖壁极其险峻陡峭。
身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬。但是不一会儿他就从上面滑了下来。慧明爬起来重新开始，尽管这一次他小心翼翼，但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息了后又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃。
让人感到遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到半山腰时，因气力已尽，又无处歇息，重重地摔到一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索将他救了回去。
接着轮到舍得了，他一开始也是和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。舍得紧握绳索站在一块山石上面，他打算再试一次，但是当他不经意地向下看了一眼以后，突然放下了用来攀上崖顶的绳索。然后他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭头向着山下走去。
旁观的众僧都十分不解，难道舍得就这么轻易地放弃了？大家对此议论纷纷。只有高僧默然无语地看着舍得的去向。
舍得到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷……最后没费什么力气就到达了崖顶。
当舍得重新站到高僧面前时，众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死、胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将舍得定为新一任住持。
众僧皆面面相觑，不知所以。舍得向同修们解释：“寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头下看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说‘明者因境而变，智者随情而行’，就是教导我们要知伸缩退变啊。”
高僧满意地点了点头说：“若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。”然后高僧将衣钵锡杖传交给了舍得，并语重心长地对大家说：“攀爬悬崖，意在堪验你们心境，能不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人。”
“禅悟”一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，而这首诗却告诉我们退步也是向前的，退步的人更是向前、更是风光。古人说“以退为进”，又说“万事无如退步好”。在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！这种谦恭中的忍让才是真正的进步，这种时时照顾脚下，脚踏实地的向前才至真至贵。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能退一步思量，所谓“回头是岸”，往往能有海阔天空的乐观场面。对于大学生来说，将来踏出校门从事事业，也要有勇于回头的气魄，不能一味蛮干下去，只有把稳正确的方向，才不枉费十年寒窗的苦读。
佛性如光
禅让人心静，让人感到智慧，还能让人修身养性。
禅对于生命的理解让人有透彻的感觉，对于“有”和“无”、“是”和“非”，都是有精辟的禅机在其中的。禅的智慧在于其深远的意境，在于其妙趣横生的对话，在于其无事不谈、无事不禅的广泛存在。所谓“处处禅机”绝非空话，而理解禅，或者仅仅是个人对于禅机的理解，所产生的顿悟或者说是恍然大悟，其实是禅的真正智慧所在。
所谓“大音希声、大象无形”，真正的禅机是蕴涵在生活中的点点滴滴中，或者说禅机无处不在，而这种无处不在，不仅仅是一种象征意味，是顿悟之后面对生活的态度，这是顿悟者参禅后的喜悦之情。真正的禅，是“不可言传，只可意会”的东西。这种意会，是一个修身养性的过程，是一个重新认识自我和认识世界的过程。
禅不是单纯的一种信仰，如果非要说是信仰，那只能说是对智慧的尊崇。禅中的信仰，是一种纯自由和纯自我的信仰，是自我诠释的理解和生命境界的提高。当然并不是所有人都认为这是一种提高，悠远空澈时常是不思进取的代名词。可是面对纷杂烦乱的现代社会，人空虚的心灵是要得到释放的，而禅正是提供了一个自我释放的平台。面对世间冷暖情仇，人麻木的心灵需要温存，而禅正是温暖人心灵的火光；面对不计其数的压力和不可遇知的未来，人脆弱的心灵不堪一击，而禅正是可以开启人心灵的钥匙。
弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”
佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说“我看不见”。
佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。
看不见的，是不存在吗？
“禅悟”禅也是如此，看不到的，不代表不存在；虚幻或者难懂只是禅的外表，智慧内核的领悟过程受限于参禅人个人素质、知识结构等的影响。不过，这决不会影响到领悟的本身，所谓殊路同归，这正是对禅最高境界的理解。要知道，六祖慧能根本不识一字。
其实反过来说，尽管是简单的禅语，即使看得明白，人们也不见得可以真正领悟到其中的智慧。佛云：随风而至，随风而逝。万物有生皆有灭，万物有来自有回。这决不是难懂的箴言，然而，真正能够认识到并且可以做到的人，却少之又少。简单是一种宽广的胸襟，崇尚简约的人举手投足显得大气，点点滴滴简洁明快却博大精深，拥有旷达的、闲适的、与世无争的仪态。化繁为简，淡泊名利，往往能够透彻理解人生真谛。在物欲横流的复杂社会中，化复杂为简单方能做到入而能出，往而能返，才能活得自由、畅快、游刃有余、潇洒轻松。