有一个犹太人终生都十分自私。他快要死的时候，家人催促他吃点东西。他说：“如果你们给我一个煮鸡蛋，我就吃。”
他正要吃鸡蛋，一个穷人出现在门口要一点吃的。将死之人命令孩子把鸡蛋给了乞丐，然后就咽气了。
他的儿子问拉比：“我父亲所去的世界是什么样子？”
拉比答道：你父亲会被天堂接纳的，虽然他一生的善行只是临终前给乞丐吃了一个鸡蛋，但这足可以抵销他一生的罪过。
中国有句古话：“勿以恶小而为主，勿以善小而不为。”说的就是这个道理。另一则犹太寓言同样说明了这个道理：
一个人想知道天空是从哪里开始的。他首先遇到一只蚂蚁“天是从哪里开始的？”蚂蚁回答说：“天空是从你鞋子那么高的地方开始的。”
他继续向前走，遇到了一只山羊，问道：“天空是从哪里开始的？”
山羊回答说：“天空是从草原消失的地方开始的。”
最后，他遇到了一位白发老人：“天空是从什么地方开始的？”
老者说：“天空是从你脚下开始的。”
是的，生命虽然无比珍贵，但命运有时却无比悲惨。人性有三大原恶：任性，懒惰、嫉妒，这无时无刻不折磨着人类，让人去犯错误。每一个人务必从脚下的每件事开始，抵抗恶的诱感。不妨讲几则有关的故事，与您共勉：
嫉妒的代价
一次，一个穷妇人正在集市上卖干酪，一只猫跑了过来，叼走了一片干酪。一只狗看见了这个小偷，就想把干酪从它那儿抢过来。猫拼命反抗，它们展开了一场激战。狗又叫又咬，猫又抓又挠，但是谁也没有打赢谁。
“让我们到狐狸那儿去，让它来给我们做裁判。”最后，猫这样建议。
“同意，”狗说。
于是，它们就去找狐狸了。
狐狸听完了它们的争吵，摆出很明智的样子。
“愚蠢的动物，”它呵斥道，“为什么要这样打架呢？如果你们两个都想要这块千酪的话，我就把它切成两牛，这样，你们就都满意了。”
“同意。”猫和狗都说。
狐狸就拿出了小刀，把干酪切成了两半。但是，它没有纵向切，而是横向地切了一刀。
“我的这块小了。”狗抗议道。
狐狸从它的镜片后面仔细公正地看了看狗的那一份。
你说得很对，一点不错。狐狸裁判道。
于是，它从猫的那一份上切了一块下来。
“这样就一样了。”他说。
看见狐狸这样做，猫又开始叫：
“快看看吧！现在我的这块小了。”
狐狸再次戴上眼镜，公正地看了看猫的这份。
“你太对了！”狐狸说，“稍等一会儿，我会马上纠正的。”
它又跑到狗那儿，在狗的那一份上又切了一块。
事情就这样不断地重复，因为猫和狗总是在吹毛求疵。结果，狐狸当着它们的面把整块千酪全吃完了。
最好的事情和最坏的事情
一天，约哈南拉比问他的五个信徒：“什么是你们生活中最有意义的事情？”
艾雷泽拉比说：“一双好的眼睛。”
周数拉比说：“一个好朋友。”
耶斯拉比说：一个好邻居。
西蒙拉比说：“能预言未来的智慧。”
艾黎扎拉比说：“一副好心肠。”
然后，约哈南拉比对他们五个说：“艾黎扎拉比的话最让我高兴，因为他所想包括了其余的。”
还有一次约哈南拉比问他的信徒：“什么事情是一个人生活中最应该避免的？”
艾雷泽拉比说：“一双邪恶的眼睛。”
周数拉比说：“一个邪恶的朋友。”
耶斯拉比说：“一个糟糕的邻居。”
西蒙拉比说：“一个借钱不还的人。”
艾黎扎拉比说：“一副坏心肠。”
然后，约哈南拉比说：“艾黎扎的话最让我高兴，因为他所说的包括了你们说的。”
谎言的力量
在塔诺普尔城住着一个叫费威尔的人。有一天，他正坐在屋予里认真地阅读《塔木德》，忽然听到外边一阵嘈杂声。他走到窗前，看到是一大群孩子在玩儿，他想把他们赶走，于是他打开窗子对孩子们说：
“孩子们，快到教堂那里去吧。你们在那儿会看见一只海怪。它有五只脚，三只眼睛，还有像山羊一般的胡子，不过是绿色的！”
孩子们一听这话就都跑了，费威尔先生回到书房，一想到刚才对那些孩子编的瞎话，就不禁偷偷地发笑。
可是不久他书房的宁静又被打破了，这回是一阵奔跑的脚步声。他走到窗前，看见许多犹太人在跑。
“你们往哪里跑？”他大声地问。
“去教堂！”犹太人回答说，“你没听说吗？那儿有只海怪，有五只脚，三只眼睛，还有像山羊一般的胡子，不过是绿色的！”
费威尔先生得意地笑了笑，又回去读自己的经书了。
他才刚刚坐稳，又听到外面一阵喧闹声。他往窗外一望，不得了啦，一大群人，男男女女，老老少少，全往教堂的方向跑。
“出什么事了？”他大声问道。
“天哪！怎么，你还不知道吗？”他们回答说，“就在教堂前面有一只海怪。它有五只脚，三只眼睛，还有像山羊一般的胡子，不过是绿色的！”
人们匆匆跑过。费威尔先生忽然注意到拉比本人也在人群当中。
“天哪！”他喊道，“要是拉比本人也和他们一块儿跑的话，一定是出什么事了，无风不起浪！”
费威尔先生不假思索地抓起帽子戴上离开了家门，也跟着跑了起来。
“出了什么事呢？”他一边自言自语地问，一边气喘吁吁地朝教堂跑去。
在犹太人的心目中，嫉妒和谎言是非常可怕的。因此，他们最讨厌的就是那些“嘴里有毒”的人。
有一个女人很喜欢东家长西家短地议论别人是非。
多嘴本来是女人的天性，但是她却太过火了，以至于连平常饶舌的三姑六婆们也都无法忍受，终于有一天大家一起到拉比那里去控诉她的行为。
拉比仔细倾听每一个女人的控诉之后，便要这些女人先回去。然后拉比差人去找那个多嘴的女人来。
“你为什么无中生有，对邻居太太们品头论足？”
多嘴的女人笑着回答说：“我并没有杜撰什么故事啊！也许我有一点夸张事实的习惯，不过我说的不是很接近事实吗？我只是把事实稍微修饰一下，使它更有声有色而已。但是或许我真的太多嘴了，连我丈夫都这么说呢！”
“你已经承认你的话太多了，好吧！让我们来想一想，有没有什么好的治疗方法？”
拉比想了一会儿之后，走出房间，然后拿回一个大袋子，他对女人说：
你把这个袋子拿去，到了广场之后，你就打开袋子，一面把袋子里的东西摆在路边，一面走回家。但是，回到家之后，你便要掉过头来，把东西收齐以后，再回到广场上去。
女人接过这个袋子，觉得很轻，她很纳闷，非常想知道里面装的是什么东西？于是加快脚步走到广场去，到了广场之后，她迫不及待地打开一看，里面装的竟然是一大堆羽毛。
那是一个万里无云的晴朗秋天，微风轻拂，令人觉得非常舒服。女人照着拉比的吩咐，一面走，一面把羽毛摆在路边，当她走进家门时，袋子刚好空了。然后她又提着袋子，一边捡，一边回广场。
可是，凉爽的秋风却吹散了羽毛，以致所剩寥寥无几。女人只好回到拉比那里，她向拉比说，一切都照拉比的吩咐去做了，但是，却只能收回几根羽毛。
“我想也是的。”拉比说，“所有的马路新闻，都像是大袋子里的羽毛一样——一旦从嘴里溜出去，就永无收回的希望。”
长舌远比三只手更令人头痛，假话传久了就会变成恶言。谣言足以隔离亲近的朋友。因此，不要用嘴巴去发现看不见的东西。
同时，拉比们还告诫人们说：“遇到鬼的时候，你一定会拔腿就跑；同样的，遇到马路消息时，你也要快速地逃。”
正因如此，犹太人非常强调说话时自我控制的重要性。他们认为话一旦说出口，就像射出的箭，再也不能收回了。
拉比西蒙，本噶噶玛尔对他的仆人塔拜说：
“到市场去给我买些好东西。”
仆人去了，带回来一个舌头。
他对仆人说：“出去到市场上给我买些不好的东西。”
仆人去了，又带回来一个舌头。
拉比对他说：“为什么我说‘好东西’，你带回来一个舌头；我说‘不好的东西’，你还是带回来一个舌头？”
仆人回答说：“舌头是善恶之源。当它好的时候，没有比它再好的了：当它坏的时候，没有比它更坏的了。”
《犹太法典》告诫人们说：
“不要说得太多——听的分量要有说的两倍。”
对此，《塔木德》又说：
神为什么给人两个耳朵，却只给人一个嘴巴呢？这是因为神要告诫我们：听的分量要有说的两倍，因此才这么做的。
犹太人认为，愚者常常暴露出自己的愚昧，贤者却总是隐藏自己的知性。基于这样，犹太人坚信着“假如你想活得更幸福、更快乐的话，就应该从鼻子里充分吸进新鲜空气，而始终关闭你的嘴巴。”
因此，犹太人总是尊敬那些懂得听话艺术的人，而讨厌那些只是喋喋不休说个不停的人。
犹太人相信善于听话的人，易表露知性；而喜欢表现自我、喋喋不休的人，通常都是些傻瓜。所以犹太人有一句俗话说：“当傻瓜高声大笑时，聪明人只会微微一笑。”
犹太人还认为，把沉默教给自己的舌头，这在人生中有很大的好处。为此，《塔木德）告诫犹太人要“如同对待珍宝一样，慎重地使用自己的舌头”。
犹太人认为舌头就像刀剑，必须小心使用，否则不但会伤害别人，还会伤到自己。因此，犹太人学着古时的剑圣——除了真正需要外，绝对不拔剑伤人。
“沉默是金，雄辩是银”，犹太人常把沉默当做知性所披挂的黄金盔甲。
犹太人认为，话不可以随便乱说，应该一句一句地斟酌才对。为此犹太人常常用药来比喻言语，即适量的言语可以一针见血，但是用量过多就会愈描愈黑，反而有害。
因此，犹太人是世界上较其他民族比较注重节舌少嘴的民族。他们还有一些警世良言：
舌头表面没有骨头，所以应该特别小心。
应该由心来操纵舌头；而不应该由舌头来操纵心。