公元前370年，被誉为战国七雄之一的魏国的国君魏武侯病死，他的儿子塋继位，并自封为王，就是魏惠王。魏惠王在位九年后，将国都从安邑迁到大梁(即河南开封)；从此，魏国又称梁国，魏惠王又称梁惠王。
梁惠王为了使梁国更加富强以称雄天下，十分重视招贤纳士，经常向路经梁国的贤士征询治国之策。有一次，著名的儒家大师孟子，带着学生和随从几百人，乘着几十辆马车，风尘仆仆的来到大梁。孟子还是将自己称之为孔子的弟子，尽管他出生时孔子已经逝世了将近一百年。学习和阐述孔子的学说，到处宜讲濡家的仁义之说。
梁惠王听说孟子来了，十分高兴。就命人把孟子请到宫中，请他坐下。然后恭敬地问：“老先生不远千里而来，不知能否赐教怎么治理国家吗？”
孟子回答：“大王，您何必说“有利”呐！只要有仁义就行了。如果大王说“有利于我国”，那末，大夫就会说“有利于我家”，士人庶民也可以说“有利于我身”；这样，上上下下都迫求自己的利益，那国家就危险了。而讲“仁义”则相反。从来没有一个讲“仁”的人会遗弃其父母的，也从来投有一个讲“义”的人会背叛其国家的。所以，大王只要讲仁义就行了，何必说“利”。”
隔了几天，梁惠王请孟子同游王家园林。
梁惠王站在池塘边的草地上，一面观赏着池塘里的水鸟和草地上的麋鹿，一面问孟子：“有道德的贤士也喜欢游赏园林、享受这种快乐吗？”
孟子答道：“正是有德的人才能够享受这种快乐，无德的人既使拥有美丽的园林，也不能享受快乐。”
“为什么这么说呢？”梁惠王不解地问。
孟子说：“我用周文王和夏纣的故事来加以说明。《诗经》中的《灵台》一诗写道：“开始筑灵台，经营又经营，庶民努力筑，不日可落成。王说莫着急，庶民更努力。王到灵囿中，母鹿正安伏，鹿身光而肥，白鸟羽毛洁。王到灵沼上，满池鱼欢跃。”这首诗说明，周文王依靠庶民兴建高台园囿，民众很高兴，把高台叫作“灵台”，把鹿苑叫作“灵沼”。为什么呢？就因为周文王有仁义之心，愿和百姓一同快乐，所以他能够得到和享受这种快乐。
“夏纣的情况则与此相反。他把自己比作太阳，说什么“太阳什么时候灭亡，我才什么时候死亡。”可是，他的暴虐无道和奢侈淫佚引起了老百姓的诅咒。《尚书》的《汤誓》中记载了当时民众的怨言：“太阳呀！你什么时候灭亡呢？我宁愿跟你一道快快死去！”作为君王的夏纣，竟使百姓怨恨得情愿和他一道死亡，这样，他纵然有高台、深池、奇鸟、异兽，难道能够独自享受快乐吗？”梁惠王频频点头，然后挽着孟子一同登台到亭子里坐下。
梁惠王说：“我对于国家的政事，真可谓是尽心尽力了。当河内地方遭到饥荒时，我就命令把那里的一部分百姓移到河东，并把河东的粮食运到河内。当河东地方遭到饥荒时，也作同样处理。我观察邻国的政事，没有一国能象我这样用心的。然而，邻国的民众并投有减少，我国的民众投有增多，这是什么缘故？”
孟子说：“大王喜欢战争，那末我就用战事作比喻：战鼓一响，两军交锋。兵刃刚刚接触，有人就丢盔卸甲、倒拖着兵器向后逃跑。有的跑了一百步才站住，有的则跑了五十步就站住。那个跑了五十步的人竟过来讥笑跑了一百步的人，你认为这可以吗？”
“不可以！”梁惠王摇摇头说：“虽然那个人并没有跑到一百步，但是他也逃跑了呀！”
孟子说：“既然您懂得这个道理，那就不要希望你的百姓会比邻国多。因为，尽管你对于国家的政事尽心尽力，却和邻国一样没有实行王道。
“如果使农民做到不违农时，不耽误耕种，粮食就会吃不完；如果不用密网到鱼池里捕鱼，鱼类也就会吃不完；如果砍伐树木有一定的时间，木材也就用不尽。这样，老百姓对生活丧葬的需要都可以满足，民众没有怨恨，气这就是王道的开端。
“然后发展生产，使五十以上的人都可以穿上丝棉衣服。七十岁以上的人都可以吃上肉。再办好学校，用忠孝仁义的道理来教育民众，使得人人都敬老尊贤，让花白头发的老人不再背负重物在路上奔波。这样，就可以王道治天下了。
“可是，现在的情形却不是这样。猪狗吃了百姓的粮食，却无人检查制止；路上有饿死的人，却不知开仓济粮，老百姓饿死了，竟说“这不是我的过失，而是由于年成不好的缘故。”这种说法，无异于一个人拿着刀子刺杀了人，却说“这不是我杀的，是刀子杀的。”所以，我认为，大王如果不归罪于年成不好，而能实行王道，那末，别国的百姓就会纷纷来投奔梁国了。”
评议：
原本儒家的仁义之说本是枯燥难懂的哲学和社会学理论，但孟子将那些枯燥乏味、艰深难懂的理论通过生活中的事情变得如此的生动有趣、通俗易懂。
古代杰出的诗人大都善于“触景生情”，而孟子这位儒家大师却善于“借景说理”。当他和梁惠王同游王家园林时，梁惠王问了一句“有道德的贤士也喜欢游赏园林、享受这种快乐吗？”他就乘机借游园赏景之事谈论起“仁义道德”来。他运用《诗经》中记载的周文王与民同乐的故事和《尚书》中记载的夏纣暴虐无道而被百姓诅咒的故事来说明：有道德、有仁义之心的人才能享受游园之乐，没有道德、不行仁义的人，虽然拥有美丽的园林，也不能真正享受游园之乐。这样，他就把“仁义道德”这一高深的道理从一个侧面解释得很生动、很明白。孟子还善于因势利导。例如，梁惠王问孟子：“我对于国家的政事”尽心尽力，所用心血超过邻国，为何邻国的民众并未减少。而梁国的百姓并未增多？孟子抓住这个问题，因势利导地谈论起儒家的“王道”学说。
他先讲了一个“五十步笑百步”的寓言来启发梁惠王：“梁国与邻国都没有实行“王道”，两国之间只是“五十步”与“百步”的差距；只有实行“王道”，才能获得民众的拥戴，而使百姓纷纷来归。对于何谓“王道，孟子从正反两面解释得很具体、形象，他从正面，描绘了一幅实行“王道”的美丽图景；从反面，抨击了违反“王道”的现实。特别是最后一段话，把“王道”的理想和对现实的批评结合起来，便使理论和理想有了现实意义，而不陷于空洞的说教。