（一）老子
老子（约公元前604年—约公元前531年），古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。老子的哲学思想及其创立的道家学派，不但对中国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对中国两千多年来思想文化的发展产生了深远的影响。
关于老子到底是谁，历来说法不一。一说姓李名耳，字聃，生活在春秋时期，曾在东周国都洛邑（今河南洛阳）任守藏史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛阳向老子问礼，秦汉之际成书的《礼记·曾子问》有所记载。《庄子》也称其为老聃，书中的内篇《德充符》、外篇《天地》、《天运》、《田子方》、《知北游》等都视老子为前辈。
一说老子即太史儋，或老莱子，见之于《史记·老子韩非列传》。据《史记·仲尼弟子列传》解释，“于周则老子”，“于楚老莱子”，可见老子和老莱子是两人。至于太史儋，司马迁说：自老子死后一百二十九年，有周太史儋见秦献公云云。有学者以此认为老子就是太史儋，战国时人。
也有人认为可能“老”是老子的姓或氏，其名为聃，故称老聃。他们提出，先秦旧籍如《庄子》、《墨子》等，对孔、墨等人皆举其姓，称“孔子”、“墨子”，独老子称“老聃”而不称“李聃”，称“老子”而不称“李子”；古有老姓而无李姓，《战国策》中始有李悝、李牧，李姓起源较晚；再者，《庄子·天下》曾综述关于老聃的学说，《吕氏春秋·不二》也称“老聃贵柔”，名字与思想一致，故老聃就是老子。但是《老子》书中说：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”与传说中孔子问礼于老聃有矛盾，因而《老子》书是否为老聃所作也有疑问。
据《史记》记载，老子庙堂阶前有一尊“三缄其口”的金人，孔子问其背后的铭文“无多言，多言多败；无多事，多事多虑”是何意？老子回答：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲、态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是斋已。”老子晚年乘青牛西去，并在函谷关（今河南灵宝）前写成了五千言的《道德经》，最后不知所终。
老子用“道”解释宇宙万物的演变，认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”抽象化，概括为普遍的无所不包的最高哲学概念。在他看来，“道”既是凌驾于天之上的天地万物的本原，又是自然客观规律，具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。老子还提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的思想，摒除“利天命”的绝对权威。在政治上，老子主张无为而治，无为是指不妄为，不胡作非为，不为所欲为，以达到“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的理想境界。老子的哲学里包含着丰富的辩证法思想，他指出任何事物都有矛盾对立的两个方面，如“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，还认为矛盾两方可以互相转化，即“反者道之动”，转化的途径是“守静”。
孔子认为老子是神圣：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为缯。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”（《史记·老子韩非列传》）
（二）杨朱
1.生平
杨朱，字子居，又称阳子居或阳生，魏国（今河南开封）人，春秋战国时期思想家。生平已不可考，大概生活在墨子（约公元前479年—约公元前381年）与孟子（约公元前371年—约公元前289年）之间，行踪多在鲁、宋、梁一带。在当时各家的著述如《孟子》、《荀子》、《庄子》、《韩非子》、《吕氏春秋》中，其名多次出现，可见其人其说在当时相当著名。杨朱自比尧舜，自称是“得治大者不治小，成大功者不小苛”的贤人，“治天下如运诸掌然”。韩非评价杨朱与墨翟一样有治世之才。
杨朱曾和老子会面，所以曾受老子思想的影响，后来有感于动乱的环境，困恼于越来越大的社会压力，于是扬弃老子学说中的部分内容，朝着“养生”、“存性”的方向不断深化，发展成以“为我”为中心的思想体系。杨朱之学闻名当时，《孟子·滕文公》篇云：“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归于杨，即归墨。”可知春秋之世，杨朱之学与墨学齐驱，并属显学。惜其作品早已散佚不存，其说散见于《孟子》、《列子》及《淮南子》中。
2.思想
（1）“为我”学说
杨朱以“我”作为自然的中心，认为人的生命，往往由于外界的蒙蔽、组织所拘束，因而无法明察到生命的真相，使个人失去主体性。他希望建立人人为自己而又不侵犯别人的社会，主张探求内在自我安身立命的境界，以摆脱社会的束缚。他说：“古之人损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”意思是说，社会是由各个“我”所组成，如果人我不相损、不相侵、不相给，那么天下便无窃位夺权之人，便无化公为私之辈，这样社会就能太平，人才能“全生（性）保真”。这种主张与儒家、法家都不同，与墨家的“兼爱”当然更是针锋相对。
既然反对社会的束缚，杨朱在政治上也就反对强权独占的霸道，主张天下为公，要“公天下之身，公天下之物”。那么，治理这个社会的人要“贤”，要有谦虚的美德，“行贤而去自贤之心”，即行为贤德而不自以为贤德。
（2）“重生”、“贵生”、“全生”的主张
在生命态度上，杨朱认为，人生短促，有生便有死，生有贤愚、贫贱之异，而所同者为死，尧舜与桀纣没有什么不同。因此，“知生之暂来，知死之暂往”，在生时必须享尽人生之乐，充分放纵人欲。
杨朱认为，人生在世，要“轻物重生”，从而“乐生”，以“存我为贵”。其中，轻物，即轻视外在的功名利禄；重生，即全性保真，保持自然赋予人本身的真性。生命是“所为”者，是主体；“物”或“利”是“所以为”者，是服务于“生”的，因而“物”不应有损于“生”。所以，要“自纵一时，勿失当年之乐；纵心而动，不违自然所好；纵心而游，不逆万物所好；勿矜一时之毁誉，不要死后之余荣”。杨朱固然以“全生”为人生目的，对人的物质欲望作了充分的肯定，但是“全生之道”又不能聚物而累形，为“寿”、“名”、“位”、“货”所累，只要有“丰屋美服，厚味娇色”就够了。人不要贪得无厌，更不要因外物而伤生。“重生”、“贵生”的思想，除了重视个人生命之外，还包括重视个人独立性的思想，即反对屈从外在的权威，只想明哲自保、颐养天年。杨朱充分肯定了个人情欲的自然合理性，但不是享乐主义和纵欲主义，而是在“轻物重生”的范围内。这一轻视富贵利禄的思想在当时不乏赞誉之词，当时的“世主”曾“贵其智而高其行”。
（三）列子
1.生平及著作
列子，名寇，又名御寇（又称“圄寇”、“国寇”），郑国莆田（今河南郑州）人，与郑缪公同时。战国前期思想家，开道家列子学派。列子曾师从关尹子、壶丘子、老商氏、支伯高子等。他隐居郑国四十年，终生致力于道德学问，淡泊名利，贵虚尚玄，清静修道，主张循名责实，无为而治。唐玄宗天宝元年（742年）李隆基封列子为冲虚真人。
《汉书·艺文志》著录《列子》八篇，即《天瑞》、《仲尼》、《汤问》、《杨朱》、《说符》、《黄帝》、《周穆王》、《力命》，经永嘉之乱以后，只留存《杨朱》、《说符》两篇。今传本《列子》八篇由东晋张湛的先人重新搜集残篇编成，其中章节有重复之处，而且混入一些魏晋人的思想内容和语言文字。如《天瑞》篇讲天地万物形成的一章，文字全与《易纬·干凿度》相同；《周穆王》篇所载周穆王西游的经历，文字全与西晋汲冢出土的《穆天子传》相同。但是，今传本《列子》并非出后人伪作，如《杨朱》篇为杨朱主要学说一样。杨朱讲到“田氏之相齐也”，“民皆归之，因有齐国，子孙享之至今不绝”，足见确是战国时作品。《列子》有大量寓言、民间故事、神话传说等，如黄帝神游、愚公移山、夸父追日、杞人忧天等，篇篇珠玉，读来妙趣横生，隽永味长，发人深思。
2.思想
西汉刘向认为，列子之学“本于黄帝老子，号曰道家。道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞，合于六经。” 张湛认为《列子》之书“大略明群有以至虚为宗，万品以终灭为验，神惠以凝寂常全，想念以着物为表，生觉与化梦等情。巨细不限一域，穷达无假智力，治身贵于肆仕，顺性则所至皆适，水火可蹈。忘怀则无幽不照，此其旨也。”
“贵虚”是列子的中心思想。《天瑞》篇解释“贵虚”就是“静也虚也，得其居矣”，即要自己修养到忘记自身的形骸，好像已经驾空乘风而行，列子把这样的境界叫做“履虚乘风”。列子认为，虚静符合自然的本性，可以心意凝聚专一，达到物我两忘的精神境界与状态。这为庄子的“坐忘”、“心斋”学说开了先河。
列子认为，道是生化万物的，但它自己却不生不化。在产生天地万物之前，宇宙已经经历了太易、太初、太始、太素四个阶段，“夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。”“太易”相当于老子所说的“道”，“太初”相当于老子所说的“道生一”中的“一”，“太始”为形之始，“太素”为质之始，此时“气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。……清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。”这种宇宙生成论，发展了老子的思想。
（四）庄子
庄子（约公元前369年—公元前286年），名周，字子休（一说子沐），战国时代宋国蒙（今安徽蒙城，另一说河南商丘）人，著名思想家、哲学家、文学家，老子哲学思想的继承者和发展者，道家学派的代表人物，与老子并称为“老庄”。庄周身世如迷，据说出身于没落贵族家庭。《庄子》记载，庄子住在贫民区，生活穷苦，靠打草鞋过活。他把自己比作落在荆棘丛中的猿猴，处势不便，未足以逞其能。《史记》记载，庄子曾做过宋国漆园吏，后来厌恶官职，“终身不仕”，《史记》上说：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：子函去！无污我。……我欲游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
庄子继承并发扬了老子的道家思想。他认为“道”是“虚无”的实体，生成天地与万物。《庄子》载：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。”又说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不要言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名。”庄子认为，大道的真髓、精华可用以修身，其余都可用以治理国家，其糟粕可用以教化天下，即“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下”（《庄子·让王篇》）。在政治上，庄子继承了老子《道德经》中“人法地，地法天，天法道，道法自然”的精髓，主张无为而治。为此，他对世俗社会的礼、法、权、势进行了尖锐的批判，得出“圣人不死，大盗不止”，“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的精辟见解。在人类生存方式上，庄子看透了世俗不古的人心，崇尚自然，倡导“无为”，敝屣富贵，淡泊名利。庄子追求清静无为，返璞归真，一切顺应自然，安时而处顺，追求遗世独立，超然物外，放弃生活中的一切争斗，游心于物外，不为世俗所累，从而达到一种“天地与我并生，万物与我为一”的逍遥境界。
庄子的一生，正如他所言：“不刻意而高，无仁义而修；无功名而治，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若浮，其死若休，淡然独与神明居。庄子者，古之博大真人哉！”作为富有诗人气质的哲学家，庄子在我国思想史、文学史上都具有极重要的地位，为人类思想史留下了一笔宝贵的精神财富。后世道教继承道家学说，庄子被神化而奉为神灵，唐玄宗天宝元年被封为“南华真人”，宋徽宗时被封为“微妙元通真君”。