一、真正的道，就在你自己身边
青青翠竹，绝无法身；郁郁黄花，更非般若。南怀瑾先生启发我们，就是去身见，去世间之见，把物质世界、空间的观念、身体、佛土观念，统统去掉。转用另一种说法，就是把所有时空的观念、身心的观念统统放下，在最平常的状态中，静静等待真谛之光的启示。只要你摒弃了根深蒂固的不平常心，自然水退山显、豁然开朗。
人人都想成为禅师，为此不惜苦苦修炼，苦寻问道。其实，禅不需要向外寻求，它并不离开世间的一切。生活中处处皆智慧，处处皆禅意，任何学问、任何事情，都是禅法。
鼎州禅师与和尚在庭院里读经，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里，旁边的和尚就说：“禅师！不要捡了，反正明天一早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然地说：“话不能这么讲，我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”
和尚又说：“禅师！落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说：“落叶不光是在地面上，落叶也在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”和尚听了之后，终于明白了禅者的真正生活是什么。
鼎州禅师捡落叶，不如说是捡拾心里的妄想与烦恼，大地山河有多少落叶不去管它，心里的落叶捡一片少一片。
禅机妙意，无处不在，无处不有。有句话说：一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。其实，说的就是这个道理，关键在于你是否能发现。
赵州禅师非常注重生活的佛教，生活中处处都表现他的禅风。
有数名学僧前来问禅，第一位学僧问道：“弟子初入丛林，请求老师开示！”
赵州禅师不答反问道：“你吃粥了吗？”
学僧回答道：“吃粥了！”
赵州禅师指示道：“洗钵盂去！”
第一位学僧因此开悟。
第四位学僧因在赵州禅师住的观音院参学十多年，所以也上前问道：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示指导，今日想告假下山，到别处去参学！”
赵州禅师听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我？自你来此，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；顶礼，我低头；哪里一处我没有教导你？怎可胡乱冤枉我！”
学僧听后，用心思想，赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，则离道远矣！”学僧似有所悟，但问道：“如何保住呢？”
赵州禅师指示道：“但尽凡心，别无圣解，若离妄缘，即如佛。”
所谓佛法、禅心，都应该不离生活，都是很平常的。不重生活，实离道远矣！
南怀瑾先生说，禅并不是什么神秘的东西，也非某种超自然的经验或能力，它就在我们当下。当一个人能透过事物表象而彻了其本然时，那就是禅的境界，将它对境起用，那就是不可思议的妙智慧。
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。单从佛教教义上看，南宗对佛的理解来的干脆、彻底。不讲究形式上的读经、坐禅，来去自由，心无所拘，活得潇洒闲适。日出而做，日落而息，手持藜杖无忧无虑于山水间，听万物声息，看烟霞起落，便不是修禅，这个时候也会自然成佛了。
有个年轻人有诸多的烦恼和痛苦缠身。年轻人问佛：“我为什么会有烦恼和痛苦？”
佛说：“人生的三大烦恼：妄想、分别与执著。”
年轻人问佛：“怎样才能无忧无虑呢？”
佛说：“如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。放下过去的不快之事，不妄想于未来，不分别于对立，不执著于现在，人生即可无忧无虑。”
年轻人似有所悟。
佛接着说：“当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的；当你痛苦时，你要想，这痛苦也不是永恒的。除此之外，你还要知道宽恕众生，放过自己。
不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐，这也是最为善待自己的方法。”
年轻人说：“感谢佛祖的启示。我明白了，原来烦恼和痛苦都是自找的啊！”
佛笑了。
佛家常劝世人要“活在当下”。到底什么叫做“当下”？简单地说，“当下”指的就是：你现在正在做的事、待的地方、周围一起工作和生活的人；“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些人、事、物上面，全心全意认真去接纳、品尝、投入和体验这一切。
有个打鱼的人，他每天只打一尾鱼，那尾鱼刚好可以换他一天的食物、水和烟。然后他就躺在沙滩上晒太阳，望着蓝天白云抽烟，悠闲自在。
这时来了一个商人，对他说：“老兄，我觉得你应该打更多的鱼，然后把它们卖掉，等攒够一定数量的钱后就买一艘船，再开着船到处做买卖……”
“然后呢？”那人问商人。
“然后就能赚很多很多的钱，就可以每天到海边晒太阳，听海……”“可是我现在不正在晒太阳、听海吗？”
那人回答说，“更重要的是等我做够了那些事，赚到了足够的钱，也许我已经没有时间来晒太阳听海了……”
可见世界上没有复杂的事情，只有复杂的心灵和黑洞般没有边际不知深浅的欲望。简单是一种积极、乐观、向上的生活态度。生命太短暂，一生不过短短数十年，哪经得起那么多无谓的折腾。
简单就是要学会舍弃。这也要那也想，须知我们的双肩载不动那么多的金钱、名誉、地位、情感、哀愁和怨恨。干脆地舍弃吧，轻轻松松地上路，多一些时间来听花开花谢，多一些时间来关照日升日落，多一些时间来走向你心中的远方。
简单是一种速度。丢开一切束缚我们心灵和思维的桎梏，更不要让世俗的网于无形中把你拉扯得身心俱惫，憔悴不堪。以一种快刀斩乱麻的方式，三下五除二地去做吧！简单其实就是这么简单。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”像品一杯蓝山，一点一点地品尝，一丝一丝地回味，恬静，安逸，回味悠长。
在《景德传灯录》中有这样一则公案，说的便是关于平常心的。
从谂禅师问南泉普愿禅师：“什么是道？”
普愿禅师答：“平常心是道。”
从谂禅师又问：“可以趋向于道吗？”
普愿禅师说：“一考虑趋向就错了。”
从谂禅师接着问：“不考虑怎知是道？”
普愿禅师说：“道无所谓知或不知。知是虚妄幻觉，不知则不可断定为善还是为恶。如果真正达到了不疑之道，就像虚空一样的空旷开阔，怎么可以强作评说呢？”
从谂禅师当即便领悟了。
平常心是道，仅仅做到了不贪、不嗔、不喜、不悲是不够的，若我们能将心中那些恶念、那些虚幻的东西，如风吹散云彩一样全部驱散，我们的心灵便不会被外界所困扰，产生这样或那样的奢望与恐惧，才是见到一颗存在于我们本性里的平常心。
人心本自安闲，偏要追逐身外的名利声色，正是自己扰乱了自己。人总容易沉迷于名利得失之中，天天都伤心费神，耗精耗气，这样神气就枯竭了，劳心劳力，片刻不得安闲，身体没有了滋养，人怎么能不枯朽呢？真正懂得生活的人，是能够在最繁忙、最混乱的时候静下心来，并有足够的涵养和功夫来了解和体察事态和人情的。平常心藏于每个人的本性之中，只是一些人的平常心被心中的“迷雾”所遮挡，无法见“光”而已。以平常心观不平常事，则事事平常。平常心是道，是一种不以物喜、不以己忧，无时不乐、无时无忧的道。
世上追求名利的人很多，追求清平安闲的生活也大有人在。我们要学会安闲的度日，世间所有的纷杂和钩心斗角，名利是非都与我无关。放眼于广阔无垠的天地自然和历史长河之中，从一时一事的是非、得失、荣辱中超脱出来，淡泊名利，随遇而安。人的快乐是多种多样的，关键在于自己的感受。安详何须山水，减去心头火亦凉。虽然粗衣淡饭但觉一尘不染，而忧患缠身，烦忧奔忙，虽衣锦厚味但觉万状苦愁。人生就像一场戏，尽管剧中曾经风光、繁华过，一旦落幕，一切归于寂静。我们不需要去逃脱人世，去过隐居山林的世外桃源生活。但是，一定要善于在闹中生活，善于在忙中找到自己心灵的归宿。
南怀瑾先生告诉我们一个最朴实的道理：那就是在自然天地之间，有无处不在的禅机妙意。一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。
在这个物欲横流，充满诱惑的世界里，人们为了生活而苦苦奔波劳累，在错综复杂的人际关系中周旋纠缠着，弄得心力交瘁。这些人觉得生活太复杂，人生太艰辛。其实，要想获得轻松自在的生活并不难，那就是：活得简单一点。
生活原本很简单，只是因为人为的原因，才使之变得复杂起来。而这种复杂的活法，又多是功名利禄惹的祸。比如，为了一己私利，一时功名，人与人之间不惜钩心斗角，尔虞我诈，于是就活得累；比如，为了猎取尽可能多的生不带来，死不带去的“身外物”，人与人之间就不惜明争暗斗，相互算计，于是就活得沉重。我们如同身负重枷的行路者，在生活的道路上小心翼翼地踽踽独行。
“简单”是平息外部喧嚣，回归内在自我宁静真实的自然状态。“简单生活”是一种不求繁复，无拘无束的精神自在；是一种超脱世俗，淡泊致远的生活态度；是一种选择，让生活更贴近自然。无论是普通人，还是亿万富翁，同样可以选择过简单自由的生活，关键是你自己的选择和感觉。简单的生活并不意味着物质的匮乏，它不受任何繁琐碎事和吹毛求疵的羁绊。
南怀瑾先生又告诫道，人常常自命不凡，但是那只是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。
两个年轻人对生活发表看法，其中一个年轻人说：“这个社会太不公平了，有钱的那么有钱的，无钱的贫穷落魄。
“不一会，另一个年轻人说：“这个社会很公平，事在人为。”
听了两个年轻人的话，不由让人陷入了沉思。同样的社会现实，有人以乐观的心态生活，处世，见到的都是阳光的一面，有人则以悲观的眼睛看问题，触目所及都是黑暗和灾难。到底哪一种心态更好呢？
“平常心是道”，最早是由唐代著名禅师马祖道一提出来的。平常心，是指眼前之境就是真心的显现，当下就是真理，不需要到遥远的地方追寻。
过去有一位年轻和尚，一心求道，希望早日成佛。但是，多年苦修参禅，似乎没有进步。
有一天，他打听到深山中有一破旧古寺，住持老和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到老和尚面前。两人打起了机锋。
年轻和尚：请问老和尚，你得道之前，做什么？
老和尚：砍柴担水做饭。
年轻和尚：那得道之后又做什么？
老和尚：还是砍柴担水做饭。
年轻和尚于是哂笑；那何谓得道？
老和尚：我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。
老和尚的一句得道就是砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭道破了禅机。的确，认认真真地去干好身边的每一件事情便是得道。
是的，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。
“若无闲事挂心头”不是口头说说即得，而是必须痛下工夫，才能到达的境界。无门慧开评道：“赵州纵饶悟去，更参30年始得。”虽然赵州明白“平常心是道”，却也花了30年的实践工夫，才达到知行合一、理事圆融的境界。
二、要保持内心的清净，必须先从日常之处做起
南怀瑾先生告诉我们，无烦恼，无妄想，就是信心清净，自然达到清净的究竟；立刻可以见到形而上的本性，即生实相。实相般若就是道，明心见性就是见这个。要想明心见性，必须先要做到信心清净，能够生出实相，还要从平常之处做起。
所谓平常心，不过是我们在日常生活中处理周围事情的一种心态。平常心应该是一种“常态”，平常心贵在平常，波澜不惊，生死不畏，是有一定修养后方可具有的，它属于一种维系终身的处世哲学。
庄子认为，人处在清静境界，放松自己的身体，去掉自以为是的偏见，不再受到形体和知识的拘泥，与通达万物的大道混融一体，这叫做“坐忘”。道家“以静为体”，以贵生、无为为特点。认为欲望太过能致疾损寿，主张清静养神，“淡然无味，神气自满，以此将为不死药”。思想安静，清闲，不要存过多欲望，而这样做就能使神志健全、精神内守、益寿延年。庄子在《天道篇》中说：“静则无为……无为则俞俞，俞俞则忧患不能处，年寿长矣。”在《存宥篇》中说：“必静必清，无劳汝形，无损汝精，乃可以长生。”意思是说，心境虚空才会平静宁寂，平静宁寂才能自我运动，没有干扰地自我运动也就能够无不有所得。
一个人的内心越淡定从容，就越会舍弃那些激烈的、宏阔的、张扬的外在表象，而尊重安静的、内心的声音。
修行应自求内心的平静，有一分平静心，即使再大的冲击迎面而来，也不影响自心。经云：“内无所求，外无所得，心不系道，意不结业。”一个人没有了欲望的时候，就不会变得偏执、变得可怕。想要的东西如果不是太多，就会容易满足，容易满足，就容易快乐。这就是为什么没钱的时候比有钱时更快乐的道理。并不是因为有钱没钱，而是因为你欲望的张度大了。欲望过多过大，必然欲壑难填，攫求不已，终至纵欲成灾。
人们对自由的理解常常是我想要什么，便可得到什么，欲望的泛滥也便在这里。但是深究起来，其实这是一种失控，而不是真正的自由。真正的自由是内心经过觉察、思考和判断的过程，心不役于外物，不受制于成见、偏见和敌意，不陷入纵欲和失控，那才是真正的自由。挥霍无度的人不是自由，吸毒酗酒的人也不是自由，动粗动怒的人不是自由，自卑、沮丧和无助的人也不是自由。心的自由是他清醒地知道自己该做什么，不该做什么，他会把虚妄、不切实际的想法放下，面对真实的自己，使心的效能提升，心境柔美而丰富。
明代大学者王阳明所说的：“破山中之贼易，破心中之贼难。”贪婪就是人心中之贼。人之所以心不清净，并不完全因为贫困，只是他永不满足，希望获得更多。贪婪的人，被欲望牵引，欲望无边，贪婪无边。
心灵最容易受伤和被污染。以净心看世界，世界便是一片充满着清幽、安宁的绿洲，即使鸟鸣蝉曝也能令人感受到“林愈静，山更幽”的意境。心静时，静如松竹之淡泊，只邀清风明月相戏；静如山石之沉稳，仁者栖身，静如海；月之平和，只孕珠贝之翕张。只要内心世界宁静，所有的动则会趋于静。
当年，弘一大师在任教的时候，即使遇到很顽劣的学生，他也不大动肝火，而是脸上稍微显得有点生气，连说几声：“无趣，无趣！”因此学生们对他无不敬畏悦服。姜丹书曾称之为“魔力”，其感化力非常人能及。