我们身边的每一个对手，每一个敌人，对我们来说既是一颗炸弹，又是帮助我们进取的燃料；既是一种孽障，又是一种善缘。对手在折磨我们、打击我们的同时，也在不断地给我们带来种种机缘，让我们有更多进步的空间。
没有压力就不会有动力，没有竞争就没有进步，正是对手的追赶才驱使我们向前迈进，驱使我们生命的车轮不断地滚滚前行。只有与对手同在，才能改写我们此刻与未来的历史。
有人说，世界上的任何石头都能化作脚下的台阶。石头在成为绊脚石的时候，也是垫脚之石。那些总是抱怨绊脚石太多的人，很难拾起任何垫脚石；而那些能将绊脚石看做垫脚石的人，往往能站在更高的地方俯视。每个对手或敌人，正是这样一块让人越站越高、越站越稳的石头。所以，我们应该用感恩的心对待对手，给自己修炼身心的时间。
不但如此，若能以大慈悲的情怀将对手化为朋友，将一切干戈化为玉帛，那么我们的所得将更加丰厚。
能知福，也能造福
【佛心智语】
珍惜生活中一点一滴的拥有，是对生活的一种尊重和感恩。然而，我们在珍惜当下的同时，也要为未来的福缘创造新的因缘。
佛教的根本教义是缘起法。所谓缘起，即诸法皆由因缘而起。在佛法看来，任何现象都是由一定的因（起根本、内在作用的条件）、缘（起辅助、外在作用的条件）集合而生起、变化和消亡的。
一言以蔽之，一切现象都是特定条件的暂时集合，既像车子是由各种零件组合而成，又像三捆芦苇互相支撑而得坚之，若去其一，余二则倒，若去其二，余一则倒。佛曾为缘起下了这样的定义：若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。因缘的妙就妙在它的不可思议，这个世界上并没有所谓的偶然，而只有伪装或偶然的必然。正因为因缘如此之复杂，所以我们很难看清它或者把握它。
有一天，马胜比丘在托钵行乞的时候，遇见了婆罗门大学者舍利弗（后成为佛十大弟子之一，智慧第一）。
舍利弗看见他容貌威仪，不同常人，便问他向谁学道，教义如何。
马胜比丘便说出了一首偈：“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”
舍利弗听了很高兴，回去向目犍连（后成为佛十大弟子之一，神通第一）说了，两个人便携其弟子一起皈依了佛。
佛度有缘人。其实，很多的事情，在看似偶然的背后都深深地隐藏着必然，而必然又等待着偶然来成全。也许，这就是缘之妙不可言之处。因缘为因与缘之并称。因，指引起结果的直接的内在的原因；缘，指外来的相助的间接原因。简而言之，产生结果的一切原因总称为因缘。万物皆因因缘之聚散而生灭，即缘起缘灭。
一个人的缘起关系——个人是存在于与周围环境的关系之上的。个人常常受外界善恶的影响，同时也不断地影响周围。例如一个学生受同学、长辈、老师等的影响，从而形成自己的人格。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，不管是家庭、学校、公司，还是地方团体、国家，我们时时刻刻都置身其中，受它们的感化、影响，同时也予以它们善恶的影响。这种与周围环境的相互关系，就是相依相成的缘起关系、有机的连带关系。
作为芸芸众生中的一员，我们应当珍惜生活中的每一份因缘。正如赵朴初感叹因缘的巧妙诗句一样：“因缘不思议，新昌喜再来。眷眷佳客至，代代好花开。”
在漫漫的生命旅途之中，我们应当且行且珍惜。因为珍惜，所以我们懂得尊重每一朵花的恣意开放，尊重每一个生命的独立与自由。因为知福，所以我们惜福。人与物、人与人，都是在一个特定的时空里相遇，一切皆是缘，惜缘即是惜福。
爱护人与人之间的感情，就要惜情；爱护才华横溢的人，就要惜才；爱护彼此之间的缘分，就要惜缘；爱护飞逝的时光，就要惜时；爱护自身的力量，就要惜力；爱护来之不易的福报，就要惜福，等等。
人活在因缘之中，不仅要知福，惜福，更要造福。已有的福缘是过去因缘造成的，珍惜生活中一点一滴的拥有，是对生活的一种尊重和感恩。然而，在珍惜当下的同时，我们也要为未来的福缘创造新的因缘。
所谓“种三亩福田，收一世福缘”，就是说人要为自己造福。没有福缘，珍惜又从何谈起？相反，只有在立身处世中，时刻贯彻自己的信念，抱持一颗爱惜之心，懂得爱，能知福，才能广结善缘，为自己造福。
与人和气，处处都有善缘
【佛心智语】
只有交际的双方“知和而和”，才能和衷共济。正如世间缘分不可强求一样，佛家讲一切随缘，但随缘并不意味着随便。
美丽的鲜花，因为有了绿叶的依偎，才显得清丽与鲜润；蓝蓝的天空，因为有了白云的徜徉，才显得静穆与安详；宽广的大地，因为有了万物的拥吻，才显得和平与安然。
佛家对于“和”的理解，是指一切平顺，即在不惹天怒人怨的情况下，任何事情都可以忍让，以达到彼此交往和气共融的状态。“恭敬而不符合礼就会劳倦，谨慎而不符合礼就会畏缩，勇敢而不符合礼就会作乱，直率而不符合礼就会尖刻伤人。”这也就是要人们在遵守礼法的前提下和睦相处。所以，一方面，“礼之用，和为贵”，“和”是目的；另一方面，一味地为和而和，不以礼来进行约束，不讲原则，也是不行的。所以，只有交际的双方“知和而和”，才能和衷共济。倘若只有一方去追求和睦，而另一方却十恶不赦，那么“和”只能是幻想。
把这种“知和而和”的观念应用于普通的人际关系的处理当中，就是既要团结，家和万事兴，和气生财，又要坚持原则，不搞庸俗的一团和气，不吹吹拍拍，不各怀鬼胎。随缘不能随便，当坚持处不可一味变通。只有经常处于“知和而和”的状态，在团体中和谐相处，人们才能达到因和而长久的生存状态。
很久以前，在雪山下面住着一只两头鸟，一头叫优波迦喽嗏，另一头叫迦喽嗏。两头鸟有一个生活习性，就是当一个睡觉时，另一个一定是醒着的，这样它们才能观察外边的世界，知晓四周的动静。
一天，两头鸟在一棵摩头迦果树下休息，微风徐徐吹来，优波迦喽嗏渐渐地进入梦乡，而迦喽嗏则悠然地看着万物。这时，一阵风起，带来了摩头迦果树的花瓣，花香也随之扑鼻而入，醉倒了迦喽嗏。它心想：这么美味的花，要是能吃掉该多好啊！可是优波迦喽嗏还在睡觉呢？迦喽嗏望了望熟睡中的优波迦喽嗏，转念一想：没有关系的，我吃掉花，到了肚子里，优波迦喽嗏会和我一样，增长能量，蓄养精神的。这样一想，迦喽嗏没有等优波迦喽嗏醒来就独自吃了花朵。
没过多久，优波迦喽嗏醒了，接着，打了一个长长的饱嗝。它诧异地问迦喽嗏：“你吃了什么美味的东西，令我感觉这样饱，这样舒服？”
迦喽嗏如实地回答了优波迦喽嗏：“我吃了摩头迦果树的花朵，当时你正在睡觉，我想，反正我吃了花，你一样会有饱的感觉，所以就没有叫醒你。”
优波迦喽嗏听了这番话，很生气，心想：趁我睡觉的时候，你自己竟然吃好吃的。以后，我碰着好的东西，也要自己享用，不叫你。
过了一段时间，两头鸟正好在一片丛林中休息，优波迦喽嗏看到了一朵毒花，它想：我要吃掉这朵有毒的花，这样，我俩就一块儿死了。于是它对迦喽嗏说：“今天你先睡吧！”迦喽嗏没有多想，没过多久就睡着了。
等迦喽嗏熟睡后，优波迦喽嗏吃了毒花。迦喽嗏醒来后，觉得浑身都不舒服，胃里一股恶臭的毒气，它问优波迦喽嗏：“我睡觉的时候，你吃了什么东西吗？”优波迦喽嗏告诉了它自己吃毒花的事情，迦喽嗏责怪它不该干出这样的傻事，但是再怎么责怪都没有用了，毒花的毒性很快发作，两头鸟最终含恨而死。
这是《佛本行集经》中的故事，像两头鸟这样紧密相连的人，在我们身边到处都是。亲人、朋友、同事、同学，甚至擦肩而过的陌生人，都是彼此生命中的共同体。如果我们为了自己的利益，或是一时的仇恨而打破了共同体的和谐，那么我们就会像两头鸟一样，最后共同灭亡。
繁华世事蒙蔽了世人的心，所以我们常常被自己的情绪左右，变得不善于与人相处，变得因琐碎小事而斤斤计较。而人们一旦体悟到“和”的美好，那么他们的生活便会在那时那刻发生本质的变化。
回报亲恩是做人的起点
【佛心智语】
孝敬父母，是一个人应尽的义务和责任。只有心存孝敬，才能找到做人的基准。
释迦牟尼佛在舍卫国时，曾为比丘们讲述了这样一个故事：
过去，在印度波罗奈国流传着一个陋习──当父母年老时，子女就将他们活埋，以节省食粮来养活子孙。时间一久，这竟成了这个国家的法律规定。
波罗奈国中有一位长者，他的儿子十分孝顺，因此，他对国内有这样一条法律实在不能认同，总希望有一天能够修正它。
岁月不饶人，长者逐渐老了，儿子为了孝顺父亲，便偷偷在地下建了一间密室，将父亲藏在里面，每天以上好的饮食来供养父亲。他的孝心感动了天神，天神现身前往相助。天神手中拿着一卷纸，来到波罗奈国王的面前，对他说：“这张纸上有四个问题，如果七日内你能够解答出来，那么我就拥护你和你的国家；如果你答不出来，那么我就把你的头劈成七块！”说完，天神就立刻消失了。国王紧急召集群臣共同商议，然而，大家望着纸上的四个难题，绞尽脑汁却还是束手无策。期限一天天逼近，国王急得如热锅上的蚂蚁，于是，他将问题昭告天下，说解答出问题的人，能得到最大的奖励：不论什么要求，国王都答应他。
天神给国王出的难题是：什么是最大的财富？什么是最大的快乐？什么是第一美味？什么最长寿？
长者之子见到这四个问题，便立即跑回家询问密室中的父亲。长者一一给出了圆满的答案：信用是最大的财富。修行正法是最大的快乐。诚实语是第一美味。法身慧命最为长寿。