欢喜满听到这话，觉得自己并非欺瞒者，为何今天要受这种称呼呢？它不知所以，四只脚就如柱子般立着不动。长者看到这种情形，就叫婆罗门交出千金。
婆罗门损失了千金，解下欢喜满，回到家里忧郁地卧着。欢喜满回来后看见婆罗门忧郁地卧在那里，便走上前去问道：“婆罗门啊！你为什么躺在这里呢？”
婆罗门很不高兴地回答道：“输千金，还能睡觉吗？”
“婆罗门！我在你家这么久，曾经踏破或打碎过碗没有？曾经在别处撒过粪尿没有？”
“都没有。”婆罗门答道。
“那么，你为什么要叫我‘欺瞒者’呢？”欢喜满问道，“你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我‘欺瞒者’了。”
婆罗门听了欢喜满的话，再去和长者相约打赌两千金。
依照上次的方法，婆罗门把百辆货车前后系起来，并将装饰好的欢喜满驾在第一辆车子的前面。婆罗门坐在车上，用手轻轻地拍着欢喜满的背说道：“贤者啊！前进呀！贤者啊！往前拉吧！”果然，欢喜满把系着的百辆货车拉着前行，很快到达了目的地。
专门养牛的那位长者拿出两千金来，其他的人看到这情形也都拿出钱来赏赐欢喜满。婆罗门因为欢喜满的帮助，得到了许多财物。
比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不喜欢。
佛陀开示六群比丘以后，就制定戒律，指示弟子们应该说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语，因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。
人的话语就如同一把利刃，可以伐木也可以伤人，美言美语受人敬，恶言恶语伤人心。很多时候，我们并不想去伤害我们身边的人，但是往往因为管不住自己的嘴而对人恶语相向，恶语虽只有一句，却十分伤人。
一句或许在自己看来无关紧要的话，却可能会在听者心口划开一道无法愈合的伤口。所以，只有心地厚道还不够，内心的厚道必须在行为上体现出来。心地再好，若嘴巴不好，也不能算好人。与人交往，嘴上留情，脚下才有路可走，否则，即便两个人都心地宽厚，也会为了口角之过争吵不休。
古人说：“赠人以言，重于珠玉；伤人以言，甚于剑戟。”我们应当管好自己的嘴，不说恶语，做一个言出友善、话语暖心的人。
一串佛珠不如一句好话
【佛心智语】
好的语言不是虚假绘饰的空话大话，也不是谄媚附和的甜言蜜语，而是发自内心的乐观与温暖。
狮头山法语说：“一炷清香不如一瓣心香，一束鲜花不如一脸微笑，一杯净水不如一念净信，一串佛珠不如一句好话。”
“一言足以伤天地之和”，语言是传达感情、交流沟通的工具，但是如果运用不当，即使是无心之过，也会成为伤人的利器。所以，言语谨慎是十分必要的。说得多了，便会暴露出很多问题。正如诗曰：不智之智，名曰真智。蠢然其容，灵辉内炽。用察为明，古人所忌。学道之士，晦以混世。不巧之巧，名曰极巧。一事无能，万法俱了。露才扬己，古人所少。学道之士，朴以自保。
我们生活在人与人组成的社会中，时时都要面对人与人之间的交往，并在很大程度上依赖言语的交流。一个人话太多，容易给人留下不稳重的印象，同时也容易生是非。常言道：“祸从口出，患从口入。”我们要控制自己的言语，该说的说，不该说的不说，话多不如话少，倘若一开口便滔滔不绝，套话和废话远远多于有用的话；或者一开口便没有一句好话，那么，不如干脆不说。有时候，一句恶言便会造成难以挽回的后果。
一群猕猴在溪边戏水，轻盈地在林间跳跃。一群修水行的婆罗门教徒路过树林时，看见戏水的猕猴们，便暗自想，这些猕猴究竟是造了什么业而生为畜生？
恰巧佛陀从山路上走下来，他们便手指这群猕猴问佛陀：“这些猕猴因造何业而来？”
佛陀回答：“过去无量劫以前，有一位得到无漏智慧与神通的修行者，他在深山里一处溪边修行，行动轻盈，而且仪态威仪，身心自在。”
“当时，正好有一群外道者见到这位修行者，可是，他们不仅不赞叹他的智慧与神通，反而任意取笑他，说他轻盈的行动和敏捷的身姿就像猴子爬树一样。最后，那群外道者因为这句话，堕入猕猴身500年。”
猕猴们在树上跳跃时，听到佛陀对婆罗门教徒说的这番话，便纷纷停了下来，在树上边听边流泪。
外道者因一句取笑修行者的戏言而堕入猕猴身，可见言语谨慎的重要。做人不能多言，也不能不言，不仅要说，还要说得好。说话的最高境界其实是“说好话”，不是曲意奉承，而是诚恳讨论、热心关怀，用最温暖的语汇，表达最真挚的心意，如此而已。
美言入心三冬暖，纵然他人用尖酸刻薄的语言来打击自己，也不要想着以牙还牙、以眼还眼，而是用柔和、宽厚的态度回应，尽自己的一切努力，来转变因缘，这既保护了别人，也保护了自己。这也正可看成是对《法句经》偈语的阐释：“是以言语者，必使己无患，亦不克众人，是为能善者。”
恶语与美言犹如人的牙齿和舌头。牙齿坚硬刚强，从不示弱，无坚不摧，而舌头软弱无力，避实就虚，知难而退，被认定为软弱的代表。然而，当人白发苍苍之时，牙齿早已掉得精光，而舌头却依然还在。这也正说明，坚硬的东西往往容易破碎、断裂，甚至粉身碎骨，给人带来的伤害也更大；柔软的东西绵长，经世耐用，也更容易让人接受。恶语与美言也是如此，恶语伤人，六月天也有如三九天，而美言耐听，寒冬里也能感受到温暖。
好的语言不是虚假绘饰的空话大话，也不是谄媚附和的甜言蜜语，而是发自内心的乐观与温暖。只有从内心正本清源，从自己的心里制造光明的见解、芬芳的思想、洁净的观念，才能生出阳光、花朵、净水般的语言，与他人共享。好的语言是人际关系的润滑剂，会令听者感到如沐春风，心旷神怡，还能鼓励失意者，救赎绝望人，为人扬起自信的风帆，驶向充满希望的未来。
拒绝要婉转，要有代替
【佛心智语】
拒绝是一门艺术，不得已拒绝他人时，不但要态度婉转，而且要有代替。
在人世间，每个人都要面对接纳与拒绝，拒绝是道德大厦不可缺少的支柱。从自身而言，要懂得拒绝痛苦，拒绝一些本可以避免的问题；从他人而言，要学会拒绝他人的请求，给自己留下更广阔的空间，也避免因无法兑现自己的诺言而失信于人。
拒绝是一门艺术。不得已拒绝他人时，不但要态度婉转，而且要有代替。有代替的意思是，当别人要求的事我们做不到时，就用做另一件事代替，这样既缓和了别人遭遇拒绝时的难堪情绪，也可以对别人有所帮助，甚至，别人还可能因为我们做的另一件事而感激我们。
一次，一位禅师应邀做客。席上，主人故意指酒为水，举杯向禅师表示礼敬。禅师见状，并未生气，也并不明言拒绝，而是端起一杯茶，以茶代酒，向席上所有人回敬，并借机宣讲茶与佛教的关系。这种委婉的拒绝方式，既没给主人难堪，也体现了禅师自身的修养，更避免了席间气氛的尴尬，而且人们还能从中得到佛法的受益，真是一举多得。
禅师在拒绝他人的时候并不直接说“不”，而是采用一种代替的方式。这样一来，不仅巧妙化解了主人的刁难，让对方做到自觉的退让，而且用一种心平气和的方式解决了问题。
在日常生活中，心地厚道的人会不遗余力、尽心帮助每个人，可是，人的精力是有限的，学识和能力也是有限的，不可能满足所有人的要求，这种时候就要学会拒绝。拒绝往往会很难堪，容易破坏人际关系。所以，在不得已拒绝他人时，要讲究方法。
一对夫妻吵架，丈夫一气之下离家出走，来到山上的寺庙请求出家。
禅师知道，他只是一时冲动才想要出家的。可是这个时候，如果拒绝他，不收留他，那么从这里离开后，还不知道会做出什么冲动的事情来，到那个时候就可能会让一家人都陷入悲伤之中。
于是禅师把他请到寺院内，并没有拒绝他，而是和他说起了家常。谈话间，禅师获悉了他的住址，于是偷偷叫弟子下山去通知他的家人
家人听到他要出家的消息后，赶忙跑上山来。在父母的规劝和妻子的恳谈下，他低下了头，也知道自己放不下身边的这些人，舍不下这些情。于是他走过前去，轻轻地抱着妻子，两人和好如初。最后，他欢欢喜喜地携带家人下山了。
禅师拒绝他人时，并没有用直接的方法，而是注意给人留情面，最终解决了夫妻俩的矛盾，皆大欢喜。
有的人的拒绝很简单，一句话，一个动作就可以，但是这样很可能会伤害别人，人际关系也会变得紧张；而不拒绝又会为自己带来麻烦，这个时候就要学会委婉地拒绝。
拒绝时，要注意照顾他人情绪，为他人留点空间。不要立刻拒绝他人，立刻拒绝会让人觉得我们很无情；也不要拒绝得太过随便，太随便会让人觉得我们不重视他；不要毫无通融地拒绝，要留余地，否则会令人感到难堪；拒绝的态度不要太傲慢，尽量微笑着拒绝，要让人感受到我们的尊重和礼貌。如果我们能够游刃有余地运用拒绝的艺术，就会在解决问题的同时，也给他人留情面。
【大师点拨人生】
在工作场合中，常会看到有些人说话不够委婉，造成同事间的紧张气氛。会做事固然很好，但更重要的是要会做人，因为“人圆、事圆，理才圆”。若经常要争个“理”字，彼此间的感情就会愈来愈疏离，事情也就难以完成了。个性爽直并非不好，但是声色仍要柔和，这份人格的美化，就是在学做人。
——证严法师
做人要厚道，待人如春风，也要如钱币“外圆内方”。心里要守住原则，外表要圆通柔和。
自古就有“一言兴邦，一言丧邦”的明训，讲话确是一门艺术。如何说话才能受人欢迎？一、为受窘的人说一句解危的话；二、为沮丧的人说一句鼓励的话；三、为疑惑的人说一句点醒的话；四、为无助的人说一句支持的话。话不在多，而在贴切与恰当。如果说话浅近，但是用意深远，这就是一句好话。所以，话要谨严慎说，才不会让人觉得轻薄，乃至招怨。
——星云大师
不多说话，说好话。好话也不在多，而在真诚。发自内心地善待他人，体贴他人，自然能满口好话。
有时即使对方错了，也要慰勉一下，对的更应该赞美才是。对方如有两点正确、八点错误，我们应该赞美他对的二点，而慰勉错误的八点，告诉他现在虽错了，但是下次一定要改善。对父母师长等长辈，对诸佛菩萨乃至祖先，也可用身仪、口仪来表示我们的尊敬。对活着的人要赞美、慰勉，对亡者也该赞美他们在世时的美德。
——圣严法师
赞美是一种力量，说的人心里有力量，听的人能得到力量。