自古以来人类一直在探寻一个哲学命题,我到底是谁?世界到底是什么样子的?宇宙究竟是什么?而这个“到底”、“究竟”正是老子所说的“道”。在思辨分析中锻炼着我们思维和大脑,从而使我们产生智慧,这也是“道”之为“道”最有趣的地方。
“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;”意思是说,“道”这个东西,没有固定的形体。它是那样的惚恍啊,惚恍之中是它的形象;它是那样的恍惚啊,恍惚之中是它的实体。道看似无形,但是它是存在的,并且它还是本源。即“道生一、一生二,二生三,三生万物。”
所以,老子又说,“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”
意思是说,有一个浑然一体的东西,在天地形成以前就已经存在了。既无声息啊,又无形体。它不依靠外力,循环运行永不停止。可以作为万物的根本。我不知道该怎样称呼它的名字,所以勉强把它叫做“道”,再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息,运行不息而伸展遥远,伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大,而人居其中之一。人取法地,地取法天,天取法“道”,而道纯任自然。
老子绕来绕去,说了那么多,他的目的是什么呢?他想告诉我们什么呢?
老子告诉我们,“道”是个无形的概念,看不见,听不到,摸不着,然而又是确实存在的。它有其自身的变化运动规律,掌握这种规律,便是了解具体事物的根本。
事物是千变万化的,道的法则是永恒不变的。所以,离了这个“道”,忘记了强弱转化,相生相克,我们人类就很容易头脑混乱,神志不清,在生活的道路上迷失方向。纵观世间人事的起起落落,回眸事物的上下起伏,都是在随法则而运转着的个体,在道的永恒法则面前,人向来都是随流逐流的,顺势而生。那些逆历史潮流而动,目空一切,旁若无人之辈,迟早都要受到应有的惩罚,这也是“道”的公正性和处事原则。
在日常生活中,人们经常遇到和听说发生各种自然灾害,总有一种突然之感;其实,这并不奇怪,这是天在对自己的法则的调整,也是对人们忘记这个世界,蔑视宇宙法则的一种惩罚。人事人为,天道天走,我们必须放下那颗过于膨胀的欲望心魔,世界才会出现和谐。
人生中的五味苦,也是如此。不管你喜不喜欢,它每时每刻都离不开,甩不掉。这是一条永久不能改变的规律。比如现代人的追名逐利,往往被有形的名利目标蒙住双眼、双耳和心境。应该看到的看不到,应该办的事情办不了;为了达到个人目的强行改变事物的发展规律,其结果自然是受到“道”的惩罚。
第二,为我们提供了一个思考的途径。就像老师给的命题作文,让我们的思考有个方向。然后我们顺着这个思路拷问下去。我们生活的目的是什么?我们的信仰是什么?我们将何去何从?这些问题我们都无法给自己一个准确的答复,这不正是惟恍惟惚吗?惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。不正是如此?
我们好像没有信仰,可我们总是被形形色色的信仰在支撑着。我们不想遵从什么规矩,可我们总是在循着千千万万条的规矩在走路。
我们在渴望追寻自由,可有些自由却是很难得到。这是为什么呢?这是因为我们还没有彻底认清宇宙间存在的非常深奥的东西。
不过经过这一番思考追问,虽然没有得到答案;但是你会发现你变得豁达了,轻松了,透亮了。这就是“道”的道理。