佛语讲，“放下屠刀，立地成佛”其中的“放”意为“放弃”，而“屠刀”
则泛指恶念。不论是“放弃”与“放下”，都是让人们对某些该放下的事情要敢于放下、勇于放下。
从古至今，芸芸众生，忙忙碌碌；为衣食、为名利、为子孙……哪里有人肯静下心来思考一下：忙来忙去到底为了什么？有多少人直到生命的终点才明白，自己的生命在无用的地方浪费了太多的时间，而如今却已没有时间和精力去体会生命的真谛了。
正如寒山禅师的《人生不满百》：
人生不满百，常怀千岁忧。
自身病始可，又为子孙愁。
下视禾根土，上看桑树头。
秤锤落东海，到底始知休。
意思是说，尽管人生非常短暂，但是人们却都抱着长远规划，全然忘记生命的脆弱。不仅要应付自己的烦恼，还要为子孙后代的生活操劳。生命中劳劳碌碌都是为衣食生计奔波，哪里有时间停下来思考一下生命的意义。人生的轨迹就如同掉进水里的秤砣一样，直到碰到生命的尽头才会停止。
寒山禅师以此诗提醒世人：“即刻放下便放下，欲觅了时无了时”。
能放下的事情不妨放下，若是等待完全清闲再来修行，恐怕是永远也找不到这样的机会了。
人生往往如此，拥有的越多，烦恼也就越多，因为万事万物本来就随着因缘变化而变化，而人们却试图牢牢地把握它，让它不变，于是烦恼无穷无尽。倒不如放下，烦恼自然会渐渐减少。话虽如此，可又有谁能放得下呢？
许多人都有贪得无厌的毛病，正因为贪多，反而不容易得到。结果患得患失，徒增压力、痛苦、沮丧、不安，一无所获。
有个孩子把手伸进瓶子里掏糖果。他想多拿一些，于是抓了一大把，结果手被瓶口卡住，怎么也拿不出来，他急得直哭。
佛陀对他说：“看，你既不愿放下糖果，又不能把手拿出来，还是知足一点吧！少拿一些，这样拳头就小了，手就可以轻易地拿出来了。”
在生活中，要学会“得到”，需要聪明的头脑；但要学会“放下”，却需要勇气与智慧。
佛家所讲的放下，并不是要人们什么事情都不做，是说做过之后不要执着于事情的得失成败：钱是要赚的，但是赚了之后要用合适的途径把它花掉，而不是试图永远积攒；感情是应该付出的，不过不必要强求付出的感情一定得到回报，更何况什么天长地久。如果我们学会了“放下”的智慧，那么不仅会利益周围的人，更是从根本上解脱了我们自己。
当佛陀在世的时候，有位婆罗门的贵族来看望他。婆罗门双手各拿一个花瓶，准备献给佛陀作礼物。
佛陀对婆罗门说：“放下。”
婆罗门就放下左手的花瓶。
佛陀又说：“放下。”
于是婆罗门又放下右手的花瓶。
然而，佛陀仍旧对他说：“放下。”
婆罗门茫然不解：“尊敬的佛陀，我已经两手空空，你还要我放下什么？”
佛陀说：“你虽然放下了花瓶，但是你内心并没有彻底的放下执着。只有当你放下对自我感观思虑的执着、放下对外在享受的执着，你才能够从生死的轮回之中解脱出来。”
在我们寻常人的眼里，世间的万法往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们的主观的视角中便产生畸形的人生观，当作衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非、烦恼困扰住了。于是人生就平生了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。
显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的。有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”
的勇气。
比如说，我们对某些事“求不得”时，就会想尽一切办法去努力去争取实现其目的。而当这一目的被实现之后，新的欲求又将会接着产生，由是转而产生新的烦恼，如此则永无了期。此时此刻，如果我们心中能够产生一种“放下”的勇气，这个烦恼也就有了期限。
放下是一味开心果、一味解烦丹、一道欢喜禅。只要我们能够适时的放下，何愁没有快乐的春莺在啼鸣；何愁没有快乐的泉溪在歌唱；何愁没有快乐的鲜花在绽放！放下就会有所失，而所失正是你的所得。
正如《优婆塞戒经》所讲的“若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。”意思是说，如果听到别人讥讽毁谤自己，心中要能忍受侮辱；如果听到别人赞扬自己，反而要生惭愧之心。
世间事，凡有一得必有一失，凡有一失必有一得。当你终于成功了，失去的是青春；你终于事业有成了，失去的是健康；一些所谓的成功人士有许多女伴的时候，失去的也许是忠贞不渝的爱情和夫妻间的相濡以沫；儿孙满堂时，失去的却是一生。
人生道路上，花花世界里，你是否看清：不是一切失去都意味着缺憾，不是一切得到都意味着圆满。
不要为失去的追悔伤心，也许失去意味着更好的得到，只要你选择的是纯洁而又美好的理想；不要为得到的而沾沾自喜，也许得到代表着你失去的更多，如果你选择的是虚荣而又自私的目标。
天台国清寺的两个诗僧，在幽静的林子里，在月光下对话。
一问：世人谤我、欺我、辱我、恶我，如何？
一答：你只需由他、任他、忍他，多年后你且看他。
是啊，无论失去或得到，只需用一颗平常的心去面对，缺也是圆。
得与舍的关系是很微妙的，一个人一生中可能只能得到有限的几样东西，甚至几点东西。而这些东西可能要用一生的时间来换取，所以在这个意义上人生是个悲剧。这个世界上有那么多东西，又有那么多美好的东西，可是那一切好像与你无关，它对于你只是作为一种诱惑出现，你只能眼睁睁看着别人将它拿走。如果一点都放不开，什么都舍不得，什么都想得到，就会活得很累。可是你本来就一无所有，甚至这世界上本来就无你，从这点看，你已经获得了几样东西，最起码获得了生命，和来世界走一遭的体验。上帝对你还是不错的，起码在这个美好纷繁的世界上旅游了这些年，所以你看，你是不是又得到了许多？
参透了得与失，就不会得意忘形，也不会悲观失望，就有一颗平常心，一颗从容心，就可以做事了。
所以，在佛法中讲究“三无”，即无念、无相、无住。并将这“三无”
的思想同戒、定、慧三学加以配合，认为无念就是戒、无相就是定、无住就是慧。
为什么说无念是戒呢？因为持戒要做到持而不持、不持而持，一切都能够顺其自然，不是有意的要这样去做，而是已经成为自己的本分之事。
“无念”就是“念念不住，字字无碍”，并不是“不动一念，不说一字”。
此“无念”是说的我们的“真如佛性”，它是一个无形无相的妙用真性。
在这个无形无相的妙用真性上，“无行为思想的束缚，没有色香味的感觉”等等。既然一切皆无，又怎么会有什么真实不虚的“念头”呢？
所以，佛法说的是“无念为宗”。
“无相”为体就是“定”，定在三学当中有保持稳定的作用。有时候把戒、定、慧比喻为人的两足、身体的眼目，故有戒足、定身慧目之说，定就是我们的身体。修定也要做到无相，有相的定是形式、是浅定，不是深定；只有无相定才是大定、才是守楞严三昧，无相定才能成为禅心之体。
“无住”就是慧，有智慧才能无住；没有智慧就会在一切的现象上、在六尘上、在五欲上、在一切善恶境界上产生执着。无相就是要破除一切的执着，只有破除一切执着，智慧才能显露。所以说，无念、无相、无住是戒、定、慧三学在禅宗修行上的具体运用。
唐宋时期的香严智闲禅师原是百丈的弟子，因为识性聪明，博学悟知，后来在沩山祖师门下修学。
一天，沩山祖师问他道：“听说你在百丈先师那里，问一答十，问十答百。这是你的聪明伶俐，意解识想，乃是生死根本。你能在父母没有出生时，讲出一定的道理吗？”
智闲禅师心里一片茫然，回到书房查阅所有的经文也找不到一句有关“父母未生时”的现成答案，于是内心深深地感叹说：“画饼不能充饥！”
为此，他多次请求沩山祖师对他讲解“父母未生时”的那一段光景，而沩山祖师乃大手眼宗师，这关键问题哪能轻易告诉他？所以为打破智闲禅师的迷惑，对他说：“我如果把这句话的背后面目对你说透了，你以后落在知解上不得开悟，就要骂我沩山不善巧指点你了。另外，我说的也只是我的悟处，与你自己一点也不相干呀！”
智闲听后，一气之下，便把平时的经典文学付之一炬，然后毫无顾惜地跑到山上去过粥饭僧的消闲无为的生活去了。
如此日复一日，无心无欲，妄念渐歇。一天因为做着除草的农事，忽然锄着一块瓦砾，随手不经意地一丢，恰好把瓦砾击在一根竹子上，这突发而来的“啪”的一声，卒断暴折地打开了久久封闭的业识玄关，能所顿尽，自性现前。在遥礼沩山祖师以不忘指示之恩后，颂出了只有如今方能颂出的开悟之谒：
一击亡所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达到者，咸言上上机。
在后来上堂开示时，又唱出了智慧绝伦的禅悟名言：
“道在悟达，不在语言。况是密密堂堂，曾无间隔，不劳心意，暂借回光。日用全功，迷徒自背！”
从这一则智闲开悟的公案里，我们可以领悟到禅悟是要把知解之心去掉，使观念落空，此时就能体现禅的离知真修，如果能一直深入下去，到了某一因缘时节，就能开示，真如佛性的本来面目就突现目前而亲切证知了。
我们的心心念念要不住于善法，也不住于恶法，在善恶境界上都不起着。有住就有执着，无住就没有执着。色即是空，空即是色！眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。七情六欲本人之常情，不能要求每个人都同出家人一般清心寡欲，但如果一味沉溺，则大事不成。
如何才能真正地透出理念而直达无念之境？如果真有向上的决心，就应放下一切分别之心，把所有的观念作用去掉，使心无所系、念无所着，既要死尽世间的情想，也须扬弃出世间的愿求，随缘度日，心空无住，如此久久，自能泯绝情见，消亡诸障而得开悟见性了。