佛为诸位弟子讲经时，有一个猎人扛着机弩，还背着十多只死鸟去访问佛。他的心意纯正，有进取心，愿意听佛讲经，接受佛法。佛却停下来，不给他讲经。猎人走后，自言自语道：“如若我成为佛，一定为普天下讲授佛法，不拒绝任何人。”
阿难问佛：“此人一心想听佛教诲，为何拒绝他？”佛说：“此人是大菩萨，求法的心意深重。他从前是国王，因为对待宫女们薄厚不均，不得宠的宫女用毒酒害死了他。国王转生猎户家，诸位宫女都投生为鸟兽。现在罪孽已经了结，将来会有大成就。如若为他说经，恐怕产生惧怕心理，堕入罗汉道，所以不为他说法。”
［点评］
佛颇懂得心理学，他知道，在一个人已经产生强烈进取心的时候，最好不要打击他，让他自然发展，继续好的状态才是正确做法。佛不给猎人讲佛法，对他前世业根秘而不宣，对他有益无害。看得出来，佛是“思想工作”的高手。
（四十）欲盗金釜喻
昔佛寺中有金釜，以烹五味①，供给道人。时有凡人入观，见金釜，欲盗，取之无所因。诈作沙门，被服入众僧中。闻上座论经，说诸罪福、生死证要②、影响之报③不可得离之证。盗人意中开悟，内④怀惭悔，撰情专心，则见道迹。思惟所由：釜是我师，特先礼釜，绕之三匝，为众沙门具自道说。
夫觉悟各有所因。心专一者，莫不见谛也。
［注释］
①五味：乳味、酪味、生酥味，熟酥味、醍醐味。佛在涅槃经中提到此五味时，曾以醍醐味比涅槃经。禅家于十二月初八（腊八）为佛成道日，混杂五谷众味而成之粥，称腊八粥。
②证要：修持而悟得佛法要旨。
③影响之报：如影之随形、响之应声的果报。
④内：原本无此字。
［今译］
从前佛寺中有一个金锅，用来烹煮五味食品，供给僧人们。当时有个俗人游览寺庙，看见金锅想偷走它，苦于没有机会。因此假装沙门，穿上僧衣混到众僧中。听到上座论经，讲解各种罪福业报、生死轮回的要旨，人无法躲避如影之随形、响之应声的果报的例证。欲偷盗的人顿悟，感到惭愧后悔，诚心诚意，悟得佛法。他思量这件事情的缘由，认为锅是自己的师傅，特意先拜谢金锅，绕三圈以示敬意，并将事情原委告诉众沙门。
觉悟佛法，各有因缘。只要内心专一，没有不能开悟的。
［点评］
这段经文讲述了“放下屠刀，立地成佛”的道理。人，怕起恶念，更怕执著于恶念。明知前面有深渊还往里跳，这不是勇敢，是愚蠢。迷途知返，不是胆小，是智慧。
（四十一）变女还男喻
昔阿那律已得罗汉，众比丘中颜容端正，有似女人。时独行草中，有轻薄年少见之，谓是女人，邪性泆动①，欲干犯之，知是男子。自视其形，变成女人。惭愧郁毒②，自放深山，遂不敢归。经逾数年，其家妻子，生不知处，谓已死亡，悲号无宁。
阿那律行分卫，往至其家。妇人涕泣，自说其夫不归，乞丐福力③，使得生活。阿那律默然不应，心有哀念，乃至山中求与相见。此人便悔过自责，其身还成男子，遂得还归，家室相见。
凡得道人，不可以恶向之，反受其殃也。
［注释］
①泆（yì）动：水激荡而溢出。此指邪性涌动。②郁毒：自恨。
③福力：赐福之力。
［今译］
从前有一个叫阿那律的人已经证得罗汉果位，在众比丘中他的容貌最端正，很像女人。有一次，他独自行走在草地上，有一个轻薄年轻人见到他，以为他是女人，邪心涌动，想冒犯他，这才知道他是男人。这个轻薄少年再看自己，已经变成女人身。他惭愧悔恨，躲进深山，不敢回家。过了几年，家中妻子，不知丈夫在哪里，以为已死，悲痛号哭，日夜不宁。
阿那律乞食，来到他家。妇人哭泣，说自己的丈夫不归，乞求阿那律降福，使丈夫得以存活。阿那律默然不应，心里哀怜同情，于是来到山中设法与年轻人相见。年轻人悔过自责，身体还原成男子，终于能够回来与家人相见。
凡是得道的人，不可以恶意对待他，不然自己反遭祸殃。
［点评］
在认识人的本性方面，中国人与印度人所见略同。孟子认为人有四端：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑上》）
年轻人起了妄念，但他的羞恶之心并没有泯灭，所以还有救。一旦羞恶之心泯灭，人就真的完了。《复活》中沦落为妓女的女主人公正是因为羞耻之心尚未泯灭，所以灵魂才得以复活。
（四十二）猕猴堕地即死喻
昔有比丘，于空闲①树下坐行道意②。树上有一猕猴，见比丘食，下住其边，比丘以余饭与之。猕猴得食辄行，取水以给澡洗，如是连月。后日，食忽忘，不留饭。猕猴不得食，大怒，取比丘袈裟上树，悉裂败之。比丘忿此畜生，以杖捶，误中堕地，猕猴即死。
数猕猴并来噪欢③，共轝④死猕猴到佛寺中。比丘僧知必有以，则合会诸比丘，推问⑤其意。此比丘具说其实。于是造教⑥：自从今日，比丘每食，皆当割省留余，以施蠕动⑦，不得尽之。檀越⑧丐饭，由此为始也。
［注释］
①空闲：宽大清静。空，广大。
②道意：至高无上的道法，或菩提心。
③噪欢：鼓噪喧哗。
④轝（yú）：共举，对举。
⑤推问：追究审问。
⑥造教：立下规矩。
⑦蠕动：“蠕”指爬虫；“动”指走兽。
⑧檀越：施主。檀，为“布施”；越，越为施之功德，已越贫穷海之义。
［今译］
从前有一个比丘，在宽大清静的树下打坐修行，体悟佛法。树上有一只猕猴，看见比丘吃东西，下来停在他旁边，比丘把剩下的饭给它吃。猕猴得到食物就离开，取水来给比丘洗浴，就这样过了几个月。后来，有一天比丘疏忽，忘记给猕猴留饭。猕猴没有得到食物，大怒，拿着比丘的袈裟上了树，把它撕坏了。比丘生畜生的气，用手杖打它，失手打中，猕猴堕地而死。
许多猕猴吵吵闹闹，把死猕猴抬到佛寺。主持佛寺的比丘知道其中必有缘故，就召集诸比丘，追究事情原委。打死猕猴的比丘详细交代了事情经过。于是立下戒条：自今日起，比丘每当吃饭，都要节省留一些，以施舍给爬虫、野兽，不许吃光。僧人作为施主赐饭给动物的做法，就是由此开始的。
［点评］
旧本多将最后一句译为“施主来寺乞食就是从此开始的”，不通。现在译为“僧人作为施主赐饭给动物的做法，就是由此开始的”。
保护动物是佛门弟子的一项义务。如今，这项义务已为全民所共有。僧人是有限的，只有人类的所有成员共同承担这项义务，才能够让天下所有生灵和谐相处，互不杀戮，以保持生态的平衡与物种的多样性。
（四十三）鳖不默声喻
昔有鳖，遭遇枯旱，湖泽干竭，不能自致有食之地。
时有大鹄①集住其边。鳖从求哀，乞相济度。鹄啄衔之，飞过都邑上。鳖不默声，问：“此何等，如是不止？”鹄便应之。应之口开，鳖乃堕地，人得屠裂食之。
夫人愚顽无虑，不谨口舌，其譬如是也。
［注释］
①鹄（hú）：天鹅。
［今译］
从前有一只鳖，遭遇干旱，湖泊枯竭，自己无力到达有食物的地方。
这时有一只天鹅，飞落在它旁边。鳖向天鹅哀求，请天鹅帮助渡过难关。天鹅用嘴衔住鳖，飞过城镇上空。鳖忍耐不住寂寞，问：“这是什么地方？”问个不停。天鹅就回答它。刚开口鳖就坠落到地上，人得到后宰杀烹食了。
人如果愚蠢没有深谋远虑，说话不慎重，就会像这个譬喻一样。
［点评］
这个故事告诉我们谨言慎行的道理。每说一句话都要考虑后果，否则真的会“祸从口出”。所以，荀子说“知默犹知言也”。
（四十四）凡人剃头喻
昔有沙门，令凡人剃头①。剃头已，头面着地，作礼言：“愿令我后世心意净洁，智慧如道人。”道人言：“令卿得慧胜我。”其人作礼而去。
后命尽，生忉利天上。天上寿尽，来下生大姓家作子。后得作沙门，智慧得见道迹。此至意所致也。
［注释］
①剃头：剃除头发。为出家之相。
［今译］
从前有一个沙门，让一个俗人剃除发须。剃完之后，俗人头着地面行礼，说：“愿使我后世意念洁净，像师傅一样有智慧。”沙门说：“愿你的智慧胜过我。”俗人再次行礼离去。
后来他命终，转生忉利天上。天上的寿尽，来到人世做了大姓家的儿子。再后成了沙门，有智慧而且悟得佛法。这是真心诚意所得的果报啊。
［点评］
出家之相有二：一个是为去烦恼而剃须发，另一个是为除五色而染衣。俗人得出家之相而发誓愿，倍加灵验。剃头、染衣是最好不过的形式，千万莫将其视为“形式主义”。
（四十五）鬼欲啖王喻
昔有梵志，从国王丐。王欲出猎，令梵志止殿上：“须①我方还。”乃出猎，追逐禽兽，与臣下相失。到山谷中，与鬼相逢，鬼欲啖之。
王曰：“听我言。朝来于城门中，逢一道人从我丐。我言：‘止殿上，待还。’今乞暂还，与此道人物已，当来就卿受啖。”鬼言：“今欲啖汝，汝宁肯来还？”王言：“善哉！诚无信者，我当念此道人耶？”鬼则放王。
王还宫出物与道人，以国付太子，王还就鬼。鬼见王来，感其至诚，辞谢不敢食也。
师曰：“王以一诚，全命济国。何况贤者奉持五戒，布施至意，其福无量也。”
［注释］
①须：等待。
［今译］
从前有一个修行人，向国王乞讨。国王正要出外打猎，让修行人在宫殿里，对他说：“等一下，我这就回来。”于是外出打猎，追逐禽兽，与臣下走散。国王来到山谷，与鬼相遇，鬼要吃他。
国王说：“听我一言。早上在城门，我遇到一个修行人向我乞讨。我说：‘你在宫中等我回来。’现在请让我暂回，待我施舍了修行人，我再回来让你吃。”鬼说：“我要吃你，难道你还肯回来？”国王说：“善哉！如果我是不守信用的人，还会想到修行人吗？”这样，鬼就放了国王。
国王回宫，拿出东西施舍给修行人，把国家托付给太子，国王又回到鬼那里。鬼见到他回来，被他的诚信感动，谢绝了这顿美餐，不敢吃他了。
法师说：“国王凭借诚信，能保全性命，挽救国家。何况贤德之人，遵奉五戒，尽心布施，其福分无可限量啊。”
［点评］
是诚信给了国王大智大勇，敢于在命悬一线的情况下与魔鬼斗智斗勇。国王不仅救了自己，也给鬼上了一课，让他知道人间存在着一种最珍贵的东西——诚信。恐怕这也是国王义无反顾地回到鬼那里的目的之一吧。佛教的诚信特指不犯四过——妄言、绮语、两舌、恶口——永无谄佞，即使对恶人、魔鬼也如此。
（四十六）太子反念喻
昔阿育王常好布施，饭食沙门，令太子自斟酌供具。太子默恚，言：我作王时，悉当杀诸道人！
道人心知太子嗔恚，谓太子言：“我不久在世间。”太子惊曰：“道人明乃尔，知我心意！”即反念：我作王时，当供养道人，胜我父。心遂和则①，去恶就善。道人言：“比卿作王时，我生天上已②。”太子曰：“圣哉沙门！”
后作国王，以五戒十善为国政，遂致隆平矣。
［注释］
①和则：和平端正。
②已：通“矣”。
［今译］
从前，阿育王常常好行布施，施饭给沙门，还让太子亲自盛汤盛饭、摆设饭食。太子暗暗怨恨，心想：我当了王，把僧人全杀光！
僧人洞察太子的怨恨，对太子说：“我将不久于人世了。”太子大惊，心里说：“僧人如此聪明，知道我的心意！”于是转变念头：我当国王的话，一定供养僧人，胜过父王。这样一想，复归平静，改邪归正。僧人说：“你当国王时，我会生到天上。”太子说：“圣明啊，沙门！”
后来太子做了国王，根据五戒十善治理国家，使国家兴盛太平。
［点评］
言为心声，心中想什么，必有所表露，是掩饰不了的。
北宋，苏东坡与佛印谈话，佛印问：“你看我像什么？”苏东坡说：“像便溺。”苏东坡反问：“你看我像什么？”佛印说：“我看你像一尊佛。”苏东坡不解，问佛印为什么这么说。佛印说：“我心中有佛，所以看你像一尊佛。你心中都是肮脏之物，所以看别人都是肮脏之物。”苏东坡恍然大悟，从此诚心待佛。
结合苏东坡与佛印的对话，可能会加深对这篇寓言的理解。
（四十七）两妇喻
昔有四姓取两妇。大妇日日以好饭供养沙门，沙门日往取饭；小妇患毒之。明日沙门复来，小妇则出取钵，以不净①着钵中，以饭置上，授还沙门。沙门持去，于山中适欲饭，见不净则澡洗钵，后不敢复往。小妇口中及身体则俱臭，人见皆走避。后寿终，堕沸屎地狱②。如是展转三恶道数千万岁，罪毕得为人。常思欲食大便，不得，腹中绞痛。后为人妇，夜起盗食大便，如是数数。夫怪之，便往寻视，见妇食屎。此宿命行所致也。
［注释］
①不净：指污秽物。这里亦指大小便。
②沸屎地狱：地狱大约分为八大地狱（又称八热地狱）、八寒地狱、孤独地狱等；八寒、八热地狱各有十六游增地狱（为罪人游履时增加的地狱），沸屎为其一。
［今译］
从前有个四姓人，娶了两个媳妇。大媳妇日日用好饭供养沙门，沙门天天来取饭；小媳妇嫉恨。一日，沙门又来，小媳妇就取出钵，把屎尿放入钵中，上面放上饭，交给沙门。沙门拿走钵，在山里正要吃饭，看见屎尿，就洗涮钵盂，以后不再敢去她家。那之后，小媳妇口中及全身都发出恶臭，人见人避。后来死去，堕入沸屎地狱。这样在三恶道中展转几千万年，赎完罪孽才转生为人。她常想吃大便，吃不到，肚子就痛。后来成为人妻，夜间起来偷吃大便，每每如此。丈夫纳闷，便去看个究竟，正好看到妻子在****。这是前世恶行导致的啊。
［点评］
害人之心不可有，防人之心不可无。沙门被小媳妇使坏之后，没有嗔怒，采取敬而远之的态度，这是值得效法的。
（四十八）四难得成喻
人有四难得成：一者塔，二者招提①僧舍，三者饭比丘僧，四者出家作沙门。是四事以立，其福无量。所以者何？三界时有耳，已得作人，复有财产，能拔悭贪之本，应时施惠，功业②托立③，是亦难得。谁能知此福者？唯佛耳。
［注释］
①招提：梵语cātur-di■a。意译四方。如四方之僧为招提僧，四方僧之施物为招提僧物，四方僧的住处为招提住处。魏太武造寺，以招提名之，由是招提便成为寺院的别名。
②功业：功德善业。佛教指念佛、诵经、布施等。
③托立：藉此而立。
［今译］
人有四件事情不容易办到：第一是修塔，第二建佛寺、僧舍，第三是施饭给和尚，第四是出家做沙门。做到这四件事，福分是无法计量的。为何这样说呢？三界中往往有这样情况，已经转生做人，又有财产，要祛除悭贪本性，即时施恩惠于人，借此建立功业，这也是很难的。谁能体验这种福分呢？只有佛而已。
［点评］
当今时代，修塔、建佛寺，这样的机会很少了，施饭给和尚的事情也难得见到。然而，祛除悭贪本性，即施惠于人，这一点我们是有可能做到的。非常赞赏佛对财产的态度。财产有两个用途：第一是用其养生、立功，第二是用其助人、行善。以钱行贿，以钱换权，以钱为乐，甚至以钱表示身份……凡此种种都是钱奴，不足与论道。
（四十九）何为亲道喻
佛言：“不以饭食转相呼①为亲道②，唯以经法转相教诫为亲耳。”
比丘以饮食美味转相贡施③，见④世于比丘善名，后世无所应，于佛得恶论。何以故？外行家⑤见比丘言：“佛弟子但以美饭食好衣转相施耳。谁教者？是佛也。”于佛得恶论。
比丘以经戒道法转相请，乃为大亲厚耳。何以故？外行家见比丘言：“佛弟子但以经戒道法转相施耳，无他相与。”于比丘现世得善名，后世⑥得解脱⑦，于佛有善论。何以言之？佛是比丘师，教弟子但以经道。
是故，不必以饭食为惠也，但以善言转相施上耳。
［注释］
①呼：此处引申为邀请、招待。
②亲道：亲近佛法。
③贡施：奉送、献给。
④见：通“现”。
⑤外行（xínɡ）家：外道。指佛教以外之一切宗教。与儒家所谓“异端”一语相当。
⑥世：原本无“世”字。
⑦解脱：脱离束缚而得自在，脱三界之苦果。特殊而论，指断绝生死原因，不再拘于业报轮回，与涅槃、圆寂之含意相通。
［今译］
佛说：“比丘不是以饭食互请为亲近佛法，只以互相传经为亲近佛法。”