一切众生皆有佛性，就算是在六道轮回的生死苦海之中流转，相上是迷失的，但是本性、佛性是在圣不增、在凡不减的，是不增不减、不生不灭、不垢不净的，不一不异的，所以一切众生都有一种向上的、向光明的追求。
佛陀随顺众生的心境，以明净的青天和日月来彰显如来证悟的果德。现实的生活之中，人人都有追求光明的意愿，人生要有光明的人生，世界要有光明的世界，社会要有光明的社会。我们中国古人有个成语叫做“光天化日”，也就形容光明的社会，可见中国人一向重视太阳，重视温暖、热力和希望。
印度由于地处在热带地方，很热，所以他们对于宁静、清凉的月亮特别欣赏。在这样子的氛围之中，释迦牟尼佛示现诞生，也是在菩提树下启发本具的佛性而圆成佛道。所以India其实就是印度，还有一重是月亮的意思，印度国名本来也就有月亮的意思。
所以“日光遍照”是形容大智慧的光明，“月光遍照”是形容大慈悲的普济。有大智慧的光明就能够帮助众生照破烦恼，通达世出世间的诸法真实相；有月光遍照的大慈悲，就能够应病与药，治疗众生的身病、心病，让众生身心健康、灵性健康。
【如来】
“如来”就是“一但他揭多也”。药师咒里面的“怛他揭多也”就是“如来”。《妙法莲华经》里面所说“多陀阿伽陀”就是“如来”。“如来”有法身如来、报身如来、应身如来。法身如来，如《金刚经》上所说：“无所从来，亦无所去，故名如来。”报身如来，如《大佛顶首楞严经》上所说：“心能转境，即同如来。”应身如来，如《成实论》上所说：“乘如实道来成正觉，称之为如来。”法身如来从本觉理体上立名，报身如来从智慧上立名，化身如来从大悲上来立名。
凡夫是来而不如。虽然在六道里面不停地轮转，但是不如，不能够与如如的理体，不能够与本觉妙心相应，不能够得到灵性健康，所以是来而不如。
二乘是如而不来。他已经部分地显发了本具的性德，已经证得了我空法有，偏空涅槃，但是他不肯发菩提心来度众生，所以是如而不来。
佛号为“如来”，“如”是法性，“来”是法相。“来”是法性所起的妙用。
“如来”也可以解释为三重意思：如来、如解、如说。
a、如来是以如如之智来证如如之理，称为“如来”。以始觉觉本觉，成就究竟觉，称为“如来”。佛陀能够契证此平等不二的真如理体而来，所以称为“如来”。
b、如解是从相上来说，佛有无上的智慧，对于世出世间的一切法相都能够正确通达，毫无颠倒错乱，如诸法的实相而解了，悟解，明了，所以称为如解。
c、如说，从利他上来说，如诸法实相而说，所以称为如说。所以说“多陀阿伽陀”也可以翻译为如解、如说。如诸法实相而说，《金刚经》上所称赞的，“如来是真语者，实语者，如语者，不妄语者，不异语者，不诳语者。”我们称之为如说。
【本愿】
“本愿”，有两重意思：1、菩萨因地所发的根本的誓愿。2、与真如本陛相应的誓愿。
药师佛的“本愿”是十二大愿，愿之所在，法门之所在，药师佛的十二大愿就是药师法门的精髓。我们修学佛法要以发愿为先，愿力是成佛的根本，是成佛的动力。
愿又分为通愿和别愿。一切诸佛如来的通愿是四弘誓愿——
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
东密里面还有一句，第五句——
福智无边誓愿集。
而“福智无边誓愿集”也可以归到四句里面去。
别愿，比方说释迦牟尼佛的五百大愿，药师佛十二大愿，阿弥陀佛四十八大愿，这些都称为别愿。愿是我们菩提心的具体实践方向，是修行人趋证佛果的动力。世间的凡夫以名利为动力，修行人以愿力为动力。药师佛因地所发的十二大愿，我们称为药师佛的本愿，也就是药师如来之所以能够成为药师如来的因地种子。
世间法里面，做人的根本是要立志，要有志向才能够有成就。出世间的佛法，修行人的根本是在发愿，要有愿力才能成佛道。哲愿立下来以后，虽然经过了千难万险都能够百折不挠，就一定能够有达成目标，圆成佛果之一日。好像江河的水一样，虽然经过了千岩万壑，山川的阻隔，终于能够汇归到大海之中来。
溪涧岂能留得住，终归大海作波涛。
这两句是唐宣宗的两句诗。
晚唐时候，唐宣宗的经历是很坎坷的。他在继承皇帝位之前，曾出家为僧，在禅宗的寺院里面出家。有一天，他跟另外一位禅师去游历山水，那位禅师看到一条大河，一直就入山，就发现源头是一条小溪，他就作了一首诗：
千岩万壑不辞劳，入山方知出处高。
唐宣宗应声就续了两句诗：
溪涧岂能留得住，终归大海作波涛。
这两句诗说明唐宣宗没有继位之前有很远大的志向，透过他的诗就可以看出来。
修行人更加要有菩提哲愿。有药师佛的十二大愿，才能够庄严成就琉璃光世界，心大世界大，心净佛土净，愿真成就真。所以我们要把凡夫的欲望转变为圣者的愿力。
愿和欲，本体其实都是一个，但是用则各异，它的差别相各个不同。凡夫因为欲望而造恶业、流转生死；修行人因为愿力而能够超出轮回，圆成佛道。所以我们要转欲成愿。
欲与愿的不同：
a、有我则欲，无我则愿。有我执，这个就是欲望，不是愿力。
b、迷者是欲，觉者是愿。心迷是欲望，心觉悟是愿力。
c、用识是欲，用智是愿。用六识去分别，执著于外境实有，这个是欲，欲望。用大智慧是愿力。
d、三业是欲，三密是愿。我们造身、语、意三业，不管你善业、恶业都是欲，欲望。身、语、意三密相应是无我利他的愿力。
所以我们要知道这四种差别，就能够转欲成愿。清净行欲，欲即是愿；贪瞋行愿，愿亦成欲。所以我们修学药师法门，一定要先立药师佛的大愿，修药师佛的大定，无我为人，净心行愿，就能够以色身透法界，以法界透色身，现证药师本尊，成就琉璃光身。
【功德】
“功德”是我们按照愿力去实践以后所得到的成就。
“本愿”是我们发了药师佛的十二大愿以后，依此愿力而去修菩萨的六度万行，就能够功行圆满，成就佛陀果位的万德庄严。
所以“功”是指功行圆满，“德”是指得到佛果位的庄严妙用。
“德”又有功所显德和功所生德两种：
1、功所显德是性德，是无为法，无为性德，如如本具的，但是因为妄想、执著不能彰显出来。我们修六度万行，功行圆满了，就能够豁破无明，显本觉理体的性德，这是所显德。
2、所生德，如由布施故，我们能够得到财富自在，得到种种的法财珍宝，乃至于由成就禅定故，可以得种种的神通自在的妙用。
而药师如来法门的“功德”的殊胜是先以欲钩牵，后令人佛智，能够使人所求如愿，从此永不退道，直至菩提。在富贵中不迷失，在欢喜快乐自在之中成佛道。所以这是药师法门特别殊胜，特别微妙的地方。药师法门是提倡快乐地修行，而不是讲苦修；药师法门是讲眷属圆满地修行，而不是讲隐居离群去修；药师法门是讲在成就世间的富贵之中去修，而不是讲苦修；所以药师法门特别殊胜，特别适合现在人的根机。
清朝时候，顺治皇帝的国师——玉琳国师，他就很赞叹药师法门。他作了一个《药师经》题语，题在《药师经》的前面，就赞叹《药师经》：
“大凡修持，须量己量法，直心直行。”也就是说：你要修某一个法门，一定要量己量法：一个要看自己的根机；再一个看你的根机与那个法是不是相应，不要自欺欺人。
“诚能厌恶三界，坚志往生，则专依《阿弥陀经》，收摄六根，净念相继；所谓执持名号，一心不乱，决定往生。”如果你真的有出离心，真的厌离三界，真的看破放下了，对世间的家庭、儿女、事业，一切一切你都真正放下，真正不管了，不理不睬了，那么你专修净土法门，净念相继，执持名号，一心不乱，决定能够往生到西方极乐世界。
“若于现前富贵功名，未能忘情；男女饮食之欲，未知深厌，则于往生法门，未易深信。”这个就说到我们众生的病根上了。我们虽然修净土，但是口念弥陀心散乱，身修净土，心恋娑婆。心里面还是留恋世间的功名富贵，还是舍不得家庭，舍不得感情，你这样子去修净土怎么会成就呢？所以玉琳国师说到普通众生的病根上来了。如果对这些“未知深厌”，对于往生净土的法门没有很深的信心。
“即信矣，身修净土而心恋娑婆，果何益乎？”身体虽然在拜阿弥陀佛，口在念阿弥陀佛，但是你的心还在留恋娑婆世界，“果何益乎”，真的有什么益处吗？
“则求其不离欲钩而成佛智，处于顺境，不致沦胥者，固无如修持药师愿海之殊胜难思！”从这个比较就可以知道，药师法门特别殊胜难思议。你看，“不离欲钩而成佛智”，世间的功名富贵都能够求到，而又能够巧妙地证人佛陀的智慧。“处于顺境”，一切都所求如意，身心康泰，而又“不致沦胥”，不会颠倒迷失，不会沦落到三恶道之中去。所以药师愿海是殊胜难思议的。
“若能信行，久久不懈，知不独富贵功名，转女成男，离危迪吉，如如意珠，随愿成就。即得于一切成就处，直至菩提，永无退转。”修药师法门，如果真正地能够有信心，按照药师法门去修药师定，去行持，不单单是世间的功名富贵能够得到，世间求儿求女可以得到，世间求身体健康可以得到，好像得到一颗摩尼宝珠一样所求如愿，并且就在你成就世间愿望的同时，就能够“直至菩提，永不退转。”
“何幸如之。人间亦有扬州鹤，但泛如来功德船。”这个是玉琳国师特别的赞叹。
“人间亦有扬州鹤”，这里面有一个典故，是说以前有四个人来谈他的理想。第一个人说：他的理想是腰缠十万贯，世间的事业能够成就，世间的财富所求如意，富贵自在，这个是他的理想。第二个人说：这个世间的财富我就不怎么追求了，我的理想是能够上扬州，就是说我喜欢旅游，我喜欢精神愉快，我的理想就是能够去到那些名山大川去游历，去增长见闻，去提升精神境界。第三个人说：物质财富和精神财富我都不追求了，我是希望能够长生不老，能够骑鹤做仙人，骑在仙鹤背上，长生不老。这是第三个人的理想。第四个人说：我的理想是腰缠十万贯，骑鹤上扬州，世间的物质财富、精神财富和成仙都能成就。
这就是“人间亦有扬州鹤，但泛如来功德船。”
所以玉琳国师称赞说：药师法门是世间、出世间都能圆满的。
我们今天就讲到此地，明天继续来学习，大家一起回向。