世间烦恼，因心内不洁、不净而生。而快乐由心智自由、心平气和而起。禅义、禅理、禅心、禅智，有效地为芸芸众生困顿不安的心灵，打开一条解脱之道；禅人、禅事、禅思、禅语，无不蕴含着人生生命意义的最高智慧。从禅中感悟人生的智慧，可以超然于世，返璞归真，得心静，得真情，得生命的大自在。
云水禅心
如月
云水间本是没有一个“禅”字的，因为有了静思的人，有了一份成为“禅”
的心境，于是天地万物就被赋予了“禅境”的意义。
追求佛道的人们，梦想成佛的途径很多，不用说密宗和参禅（也称为禅定）是最着名常见的方法了。
依我的理解，参禅就好比是通往顿悟的一个途径，禅境就好比是能达到顿悟的一个个驿站。
而这样的比方也是很笨拙的。我心里对禅的理解，实在是无法用语言能说得清楚的。
这个“禅”字本来是口不能言的，佛祖当年拈花一笑真的不是为了制造神秘，实在是不能言的缘故。
试想语言本来也不是为了禅的境界而发明的，禅境总是少数人思想到了深处的境界；而语言则是远离禅境的芸芸众生们在红尘中打滚时的需要。
语言的发展总是滞后于思想，滞后于社会需求的。参禅被人理解为高雅也好通俗也好，都不过是为了从红尘中达到超脱的形而上的境界，并且是一种很少数人参与、很个体、很隐秘的行为。语言没有为了禅意而发展，并不是说不过去的事情。
况且，佛祖的境界已达到了那个“菩提本无树，明镜亦非台”——就是无心的状态。无心，便无思想，无思想便无语言，连顿悟都是成佛之前的行为，佛祖拈花时的最深境界怎么可以是语言能解释得清楚的呢？
这也好比是体会一个爱情，当你觉察到了爱的时候，真的不是由于眼神，不是由于表白，不是由于拥抱，是由于包括这一切在内的环境、包括空气都给了你那样一个顿悟。因此，当你的爱人问你为什么爱他和爱他什么的时候，你只是说不出来。
“是……也不是……”就是那种感觉！突然的顿悟。
禅境也是要这样进去的。
不过，用“进去”来表达，不够禅意。入禅、悟禅不是一个矢量的动作，也不是一种演化。那是一种很突然的感觉，好像一种转换，一种无灯自明、无声自响的明了。而你即使是顿悟了，也不会觉察到先前一刻的愚昧，因为那不是一种对比出来的心境。
有了这样一个感觉，“禅”就成了一种不能交流的境界。
能交流的只能是参禅的过程。但交流的时候却没有人可以知道，谁人的参禅过程可以真的能直指人心了悟佛祖那“一笑”的含义呢。
人类实在不是一个能独立思想的动物。即使是“思想”这样一个行为，如果始终都没有通过因交流而得到旁人的启迪，个体是完不成的。如果没有人和人的思想交流，就真的会把红尘与西方净土之间隔绝出一个不能逾越的空白了。即使是释迦牟尼当年的顿悟，也是离不开在人世间与人打交道的感悟素材。
因此，禅师们就算在自己的心中打扫出了一块貌似空灵的明镜台，失去了云水间红尘人生的譬喻，也不能传达出一个“禅”意来。
说来说去，全因为这个“禅”字是发乎人类的心思，这个“心”就成了禅境的依托。
是依托，也自成局限。
就好像是需要勤扫尘埃的“明镜台”一样，禅心也就不能了无挂碍，总是要依托山水人物做映衬；也好像是写意画，留白的生动总是需要旁侧的墨迹才能对比得出。
不过，就因为这种局限，倒是把一个“禅”字人性化了，使得有心的人都不会觉得无力禅定，从六祖禅师到农夫老妪，无一不能参禅；同时，在滚滚红尘中，一切色香声味触法也都可以开启禅思，从庭前柏树子到吃饭睡觉，无一不能入禅。
参禅实在是我们顿悟佛道的方便法门啊。
想透了这一层，我们就可以安心地在云水间，在声色犬马中培养着一颗禅心去参禅悟道了。
禅思禅悟
参禅的三得境界
第一重境界。
“见山是山，见水是水”，是执着的境界。在这个时候，我们还没有破除世俗的见解，局限于感官的认识，常常被外在的色相所迷惑。
“见山是山，见水是水”。如见到美女、美酒、金钱，就魂不守舍，意醉神迷，生起种种贪求、执着之心。
第二重境界。
“见山不是山，见水不是水”，是虚无的境界。通过一段时间的参禅，随着认识提高，我们对宇宙万象的真实相状有了进一步的了解，知道了四大皆空，万法皆空；知道了“凡所有相，皆是虚妄”；知道了“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，并且，这不可得亦不可得。我们感悟到一切都是无常，一切都如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。我们感悟到荣华犹如花间露，富贵好比草上霜；感悟到“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。在这个时候，当然就有“见山不是山，见水不是水”的感受了。
第三重境界。
“见山只是山，见水只是水”，这是淡定的境界。在这个境界中，我们用不着刻意逃避外界的形相，青山绿水依然，而修炼有成的人，已经修成了金刚不动的禅心，用淡定从容的慧眼，看到了宇宙人生的本来面目。这时，山只是山，水只是水，我们对它们清清楚楚地觉察，却不计较，不执着，这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这就是《维摩诘经》所说的“善于分别诸法相，于第一义而不动”，这就是《坛经》所说的：“外离相日禅，内不乱日定。”
参禅的三重境界，就是我们认识世界的三个阶段，同时也是我们人生的三个境界：执着的境界；虚无的境界；淡定的境界。
禅的淡泊与宁静
洪丕谟
禅既是智慧活灵，充满机趣的，却又同时显得那么的淡泊，那么的宁静，让你在烦嚣的尘世中，找到一片心灵上的绿洲，精神上的净土。可不正是这样？当年与佛有缘的陶渊明，不就唱出了“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”的名句？淡泊而又宁静，这是一种何等的生活境界！最近接到女儿从德国Schwarmste打来的长途电话说，她和丈夫去法国巴黎旅游，未去之前，心想往之，可是一去那里，大都会霓虹灯下的喧嚣和嘈杂，使她在回到小城镇后，益发感到小城镇生活的宁静和舒适。虽然，眼下她还一时未能进入陶渊明的思想境界，可是对于禅的那种淡泊，那种宁静，却确实已经渐能领略品味了。
淡泊、宁静，是与声色、繁华对比而存在着的一种心理感受或生活方式。孟浩然《大禹寺义公禅》五言律诗说：
“义公习禅寂，结宇依空林。户外一峰秀，阶前众壑深。夕阳连雨足，空翠落庭阴。看取莲花净，方知不染心。”义公习禅，在清幽的环境中，心理感受上的淡然寂然，澄澈清明，于此可见。又如白居易《香山寺二绝》：
“空门寂静老夫闲，伴鸟随云往复还。家酝满瓶书满架，半移生计入香山。”
“爱风岩上攀松盖，恋月潭边坐石梭。且共云泉结缘境，他生当作此山僧。”这是一种生活方式上的清闲与宁静，使整天被宠辱之惊弄得焦头烂额的红尘中人，蓦然生赋归之想。
不过，心理上的淡泊和生活上的宁静，往往并不那么泾渭分明，在大多数情况下，彼此之间总是相互交融，互为因果，浑成一体。比如贯休的《山居诗》：
“露滴红花玉满畦，闲拖橡屐到峰西。但令心似莲花洁，何必身将槁木齐。
古堑细香红树老，半峰残雪白猿啼。虽然不是桃花洞，春至桃花亦满溪。”又如灵澄《西来意颂》：
“因僧问我西来意，我话居山七八年。草履只载三个耳，麻衣曾补两番肩。
东庵每见西庵雪，下涧长流上涧泉。半夜白云消散后，一轮明月到窗前。”心理上的淡寂和生活上的萧闲彼此交织，这就是禅。舍此求禅，恰如兔角龟毛，无处可觅。
正因为是径路窄处，留一步与人行；滋味浓的，减三分让他嗜。所以在禅的淡泊和宁静中，你将进入到花繁柳密处拨得开，风狂雨急时立得定，日日是好日，时时是好时的生活境界和心理境界。
因为只有淡泊，只有宁静，才能对人生作最深入、最细微，最独到的品味。
愿禅引导你走出喧嚣，避开炎凉，脱离宠辱，你将在这世界上活得更加无忧无虑，更加清净自在，更加充满阳光。
禅思禅悟
禅的本身，也是一种平静和安详的象征。现代人之所以能够感受到巨大的心理压力，其实是因为缺乏禅的洗濯，他们不仅不会用简单质朴的方式解决问题，还会把简单的问题复杂化，使自己处于困顿的状态。久之，生活就变成一种负担和不安。
禅者告诉我们，生活是一种实现自我的手段，是把自己的能力发挥出来，形成喜悦；生活也是一种分享的成果，人们的互相沟通和交融使得生活成为一种媒介，一种连接自然天性和人类能动性的纽带。
因而，只要人们能够接纳自己、实现自己，就可以心安理得。
禅的浅滩
谭延桐
我在床上睡着，一个意念在我的睡梦里睡着，什么东西在我的意念里睡着呢？
是童年时候那只无论怎么转都转不累的陀螺吗？是那只化成了音乐的蝴蝶吗？是那句想说而没有说出的话语吗？是那个梦中之梦吗？还是，童话里的锡兵，神话里的天鹅？还是，一首诗，一支歌？还是，另一个世界，另一个自我？
我想起了《五灯会元》里的一个公案：有一位和尚向赵州禅师请教：狗有佛性吗？赵州禅师说：没有。和尚又问：上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，为什么唯独狗没有佛性呢？赵州禅师答曰：因为有业识。又有一位和尚问：狗究竟有没有佛性呢？赵州禅师说：有。和尚又问：既然有佛性，那为什么还投入狗胎，生成狗的样子？赵州禅师答曰：因为明知故犯。
原来，是业识在世人的意念里睡着，挤跑了佛性。
原来，正如《大般涅盘经》所云：世间之人，亦说有我；佛法之中，亦说有我。世间之人，虽说有我，无有佛性；是则名为于无我中，而生我想，是名颠倒。佛法有我，即是佛性。世间之人，说佛法无我，是名我中生无我想。若言佛法必定无我，是故如来敕诸弟子，修习无我，名为颠倒。
原来，火在石中睡着，不叫不醒；佛在心里睡着，不修不显。
原来，是那些我们无论如何也看不见的东西一直在窥视着我们，是那些没有牙齿的东西一直在咬噬着我们。它们是那样的精明。以至于，我们的手刚要以最快的速度握起时，它早以最快的速度像泥鳅一样滑掉了……滑掉的还有不该滑掉的义谛：你必须比它还要精明。它方，你比它还要方；它圆，你比它还要圆。
让你的觉悟睡在你的心里，让你的命运睡在你的手里。并让这样的睡，成为一种 醒，比醒着还要醒。
就这么简单。很简单的东西却被我们忘记了。我们钓的是鱼，你却在钓你自己，你钓到了自己，却又扔回海里。
越是简单的，其实越是受用的。
我们却常常在忙来忙去，寻找那些复杂的，甚至复杂而又复杂的大东西。自以为世界就是以大东西构成的，自以为禅的风流都隐藏在大东西的里面。忙得我们头昏眼花，身心交病。结果，即使侥幸找到了，也拿不起来了。连那些小东西也白白地漏掉了。
这正是有业识在我们的身体里睡着。
禅的关隘，很少有人夺过；而这禅的浅滩，又有几人趟过了呢？想起来，真是不无悲哀。也许，凭人类现有的智慧，还只知道人有生命，却不知道人到底有怎样的生命。还只知道有些东西在意念里睡着，却不知道究竟是些什么东西在意念里睡着，究竟是些什么东西在意念的意念里睡着。也许，在浅滩里淹死的都是些懂得龙虎交会的人。也许，一切都只不过是风声过耳。我们并不存在于这个地方，而是在一个虚设的位置上。只因我们天性脆弱，我们假定了一类情况，并把自己放了进去。可这也许，又是什么东西呢？
我们在那儿工作，考订神话，修正寓言，造空中楼阁。
也许。
禅思禅悟
佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你若懂得，则无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。若不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶、云门饼之说，此皆禅也。俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰一切皆法也，一切皆禅也。
禅是活泼的，只要能在参禅中，体悟万法皆空的法性，生活里，就会感受到“青青翠竹，皆是般若；郁郁黄花，无非实性。”禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。因此，行住坐卧是禅，扬眉瞬目是禅，只要心领神会，又何须言说？
心砥菩提亦空明
冰城雪野
在北普陀游览中，使我幽思心悟的是翠柏菩提。
我们跟随着导游，游览了北普陀禅寺和观音洞。观音洞两旁大树枝叶繁茂，干若梧桐，叶似白杨，在秋日下呈现着一派生机。于是我便向导游请教，告曰为菩提树。在禅寺和观音洞前后，在山径与僧舍都可以看到这种树。我细细打量菩提树，愈觉朴质无华，恬然持重，让人感受到平凡，更感受到亲切。
对于菩提树，我应说是心仪已久了。大约自禅宗六祖惠能那着名的偈语“菩提本无树”流传以来，中国佛教及文人者流便对菩提有了一种特别的眷注，经典中每每冠名，诗文中再再诵及，使人神往与遐思。只我先前无缘得见，又平添出几分神秘，几许圣洁。
我们静静地站在菩提树下，仰视一株树冠如伞的菩提许久。仿佛看到了寂然的峰峦与巍峨的梵宇，那是一种凄迷，一种人生如梦、梦境常转、物是人非的清凉之雾。这也许便是菩提本无树的意境吧！
听导游讲述：传说释迦牟尼就在这种树下的金刚座上悟道成佛。《庄严经》
曰：尔时世尊观菩提树，目不暂舍，禅悦为食，无余食想。不起于座，经于七日。略似于后来我国宋明理学格物致知的功夫，却不知佛祖如何格那菩提树？唯与明代王守仁因格竹子晕倒不同，其所享受的则是无尽的禅悦。于是，这棵菩提便成为圣物，连带而及，那块地方也被尊称为菩提伽耶，即菩提道场……导游介绍瞬间，我蓦然想起有资料记载：北宋年间曾有中国僧人到过那里（古印度），立下石碑以示崇敬，那块中华特色的石碑名为菩提伽耶碑。我虽未有机会诵读碑文，但仍可想象到中国僧侣历尽艰辛到达圣地的激动与幸福感。
菩提树是佛教的圣树，但其原来应不叫这个名儿。菩提，佛经中用指豁然彻悟的境界，又指觉悟的智慧和途径，意译为觉、智、道等。以之名树，当在世尊成佛后。其原来的名字叫什么？我曾查阅资料表明，或称作毕钵罗树，或称之为娑婆树，种种不一。古今中外此类例子极多，有圣人便有圣物，便有圣地与圣迹。当年世尊也许并无深意的一坐，普通常见的娑婆树便成了菩提树。