佛说：色彩鲜艳美丽而没有芳香的花朵，不能给戴它的人带来多大的快乐；听到嘉言而不去身体力行，也是没有多大益处。
进荀子《劝学》中说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”
每天精进一点点，是铸就你事业成功大厦的基石，是你立身于世界的垫脚石，更是你人生道路上的铺路石。这一点点的进步里面，有汗水，也有掌声，有泪水，也有鲜花。
参禅
禅是社会的，大众的，是大自然中共有的，宇宙中原有的。禅，就在我们的日常生活中，就在我们眼前、左右，在我们的心底。
禅最直接的方式，就是从生活上去实践，从衣食住行处寻个着落。那么，一屈指，一拂袖，行住坐卧，无一不是禅。
火钳禅
有两个禅僧来参赵州从谂禅师。赵州不管新来的还是旧相识，都让他们喝茶去。坐在一旁的当家师（监院）不明白，赵州说，你也给我喝茶去！寺院里还有一大套各种各样喝茶的仪式。因此，可以说，禅僧大概是世界上最爱喝茶、最会喝茶的人群了。
山下的岔路口开了一座茶馆，生意十分兴隆。这里既不是交通要冲，也不是集镇闹市，开茶馆的是个五六十岁的老太婆。慕名而来的茶客，也大都是些出家的和尚。为何茶馆能开得红红火火？
岔路口附近的山上有一座规模宏大的禅寺，所以，来喝茶的僧人众多也就不算什么怪事了。可是，有的禅僧还跑了几千里赶来喝茶，这恐怕就不像一碗茶水这样简单了。
原来，他们听说开茶馆的老太婆见地高明，禅法了得。
对于茶客，老太婆远远看一眼，马上就知道谁是为了喝茶，谁是为了窥探她的禅功。一心一意来喝茶的人，她笑脸相迎，热情招待。若是遇到那些为禅来的人，老太婆总是神秘兮兮的一笑，用眼神示意他到屏风那边。看她那神态，仿佛要将秘不二传的佛法禅告诉你。
屏风那边是灰尘纷飞的炉灶间。可是，却有不少禅僧悄悄地、兴奋地来到屏风后边，准备洗耳恭听。这时，老太婆总是顺手拿起捅炉子的火钳，毫不留情地敲在他们的光头上。
还真的有人在老太婆当头棒喝下豁然大悟了，满面笑容而去；不悟的人也不肯说挨了火钳，只能笑而不宣。
同是微笑，滋味不同，酸甜苦辣，一切都在不言中。
禅茶一味，禅，就在茶里！你不老老实实喝茶，细细品味生活中的禅机，额外寻找什么禅？只能找到火钳禅！可是，偏偏很少有人能抵御住“屏风那边”的诱惑。因为他投机取巧之心不死，总是幻想天上掉馅饼。为了臆想中的馅饼，往往掉进形形色色的陷阱。颂曰：
心外无法，心外无禅。
观照自心，满目青山。
坐禅不能入定
唐开元年间，有个潭州禅师名叫智隍，曾在五祖弘忍大师门下参学。后归长沙卢山寺，致力于坐禅，常时入定。他的声名远播。
当时，另有一位禅师，他到曹溪慧能大师门下参学30年。最后他离开曹溪北返。在路上经过智隍所居的地方，便造访智隍说：“闻尊者常时入定。当你入定时，有心入呢？还是无心入呢？若有心入，一切有情含识之流也，可以像你一样的得定；若无心入，则一切无情草木瓦石也能入定。”
智隍回答说：“当我入定时，不见有无之心。”
这和尚便说：“如果你不见有无之心，即是常定，既为常定；何有出入。”
智隍无辞以对。便问：“你说你从能大师处来。能大师教了你什么？”
这和尚回答说：“据我师所说，不定，不乱，不坐，不禅——此乃如来禅。五阴本空，六尘非有。不静不明，非有非空，不住中道，不作，无所得，然而自在无碍，佛性无所不包。”
智隍听了这一段话以后，立刻大悟，叹息说：“这30年我是白坐了！”
慧能禅宗始终认为，坐禅不能入定。因为太执著于追求佛性，反而一无所得。佛性无所不包，无处不在，只要你放下那颗执著心，它就自然呈现。
坐禅的目的
从前，有个卖豆腐的人，每天都送豆腐到寺院，成了寺院的常客。一天，他像平常那样送来了豆腐，看到寺院的师父们都在专注地打坐。卖豆腐的人心想：“我整天都在忙着卖豆腐，真是羡慕他们有时间可以坐下来打坐。今天时间还早，我也学学他们，在这儿坐一会儿。”
卖豆腐的十分开心地进入禅堂，他心无杂念，一心一意地打坐。过了一段时间，他如获至宝地欢呼道：“真想不到，打坐还有这样神奇的功效！”
禅师问道：“什么功效，居然如此开心。”
“现在你知道坐禅的功效了吧？不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐。”如净禅师说道：“坐禅不是沉思冥想，更不是发呆，安然稳坐于自己的法性之座，你就能看到自己的内心世界了。”
如净禅师继续说道：“只要我们肯努力下工夫，等到内心平静，自然能够涌现出朗朗的明月，纷乱的念头平息了，清明的灵性就自然显现出来。坐禅的最终目的，是为了身心解脱，把我们虚妄的心脱落尽净。坐禅的人，将他们的生命投注于禅坐之中将消灭动荡的身心，虚妄的世界。在永恒无限的静坐中，将清静的本心，流入无限的时空，从而达到不迷不悟、完全解脱的境界。”
我们为了求得身心的解放，而去坐禅，想把内心的欲念，虚妄完全脱落尽净。不过要真达到不迷不悟，完全解脱的境界，还是需要自己的内心世界真是这么想，而不是表面做给人看的。
参禅60年，开悟一瞬间
有位年老禅僧参禅一甲子，出家数十年，未求慧解，又未开悟，经常悔恨不已。一天，见一青年法师和他人论说四圣谛之理，心生钦佩，便很诚恳地向青年法师请求开示。青年法师戏谑老禅僧道：“你只要天天以美食供养我，我一定教你证悟的法门。”
老禅师求道心切，真的以上等美食天天供养青年法师，时日一久，青年法师因老禅僧要求开悟，老是说时日无多，不能再等下去了。青年法师想再和他恶作剧一番，因此说道：“好！你跟我来！”
青年法师带老禅僧进一空屋，至一角落，叫年老禅僧蹲下，用杨柳枝点其头说道：“这是须陀洹果！”
老禅僧一心专诚，系念不乱，当下真的即获得初果。
青年法师再道：“你虽得初果，却有七生七死，起来，到另一个角落！”
老禅僧到另一个角落蹲下，青年法师又点其头说道：“这是斯陀含果！此果尚有往来生死，起来，到另一个角落！”老禅僧到另一个角落蹲下，青年法师点其头说道：“这是阿那含果！已证不还，但在色无色界受有漏身，念念是苦。起来，到第四个角落！”禅僧到第四个角落蹲下，青年法师点其头道：“这是阿罗汉果！生死已了，好啦！”
老禅僧此时已证得阿罗汉果，欢喜无量，向青年法师顶礼，更设许多美食供养青年法师。
青年法师惭愧似的说道：“我跟你开玩笑的，你别再认真了。”
老禅僧此时更加诚恳地说道：“我真的已经证阿罗汉果了，不是开玩笑的。”
年老禅僧，参禅60年，未能开悟证果，总是机缘未契，青年法师拿他取笑，实属不该，但反而为老年禅僧助长了禅悟，真是“有心栽花花不开，无意插柳柳成荫”。老禅僧对禅道60年的坚持，可谓行有余力，后对青年法师的恭敬供养，崇尚慧解，“行解并重”，开悟证果就易如反掌了！
参禅之本在修心
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安定不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如离开一切物象的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界的物象迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那么，怎么去除妄念，不被世间迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心理愚痴，处处都是苦海了……在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名利和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中。没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”
弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
参禅的关键并不在于打不打坐，而在于你怎样去修心，只有心先行进入禅的境界，人才可能修成禅，即成佛。生于凡尘，能修得心平气闲神静着实不容易。常人皆希望忘却烦恼，寻找内心的平静，但却始终放不下现实的欲望和杂念，所以也没法使内心清净。然而唯心静才能去俗念，方能得慧性，成正果。
修禅先从静始。一个人的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。禅坐的最终目的，是将我们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭，在永恒无限的静坐中，将清净的本心，流入无限的时空，从而达到不迷不悟、完全解脱的境界。
践行
能说不能行，不是真智慧。实践一句名言，比看千句来得有用。
佛法不是纯理论，而是要切切实实去做。
工作必须自己去做，修行必须自己落实，因为圣人先师只能教我们该走的路罢了。
迈向更高处
禅师们常用“百尺竿头，更进一步”形容悟道的超越。百尺高竿，顺着往上爬，谁都有可能做到，但到竿头再向前一步，这就与爬竿有质的飞跃，而禅宗的离俗得真却也正在这一步之中。
景岑禅师有偈云：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界是全身。”
有僧人问：“百尺竿头，如何进步？”
景岑禅师眉头一动，说：“朗州山，沣州水。”
僧人不明所以，朗州沣州，说近也近，说远可远，什么意思呢？
“师父明鉴，弟子愚昧不知您的意思。”
“四海五湖皇化里。”
僧人浑身一震，懂了。
在景岑门下学佛多年，常听他传示从南泉普愿门下学来的悟解——平常心是道。道，道，道，道不过在日常的一呼一吸之间不迷执，在生活一进一退之中大自在。修道成功了，譬如已到百尺竿头，如果执著种种菩提智慧，转成心机手腕，硬是住在自己的境界里，很快就僵化了。稳坐竿头，一切道法反而成为罪障，不是真正的超越解脱。悟在该悟的地方，行有解行的法门，普天的朗州山、沣州水，何处行不去？四海五湖十方世界，何处不能自在遨游？
僧人忽然想起石霜庆诸也曾经问过师父同样的问题：“百尺竿头，怎样上得？”
师父的开示更直接：“百尺竿头，有人上得去，就以为自己悟得了，这尚不能算是真正的开悟。真正觉悟的人，必是百尺竿头顶端更进一步的人——是已经解脱人间一切有形、无形的束缚，得到真正自由的人！”
“百尺竿头”对修行而言，是一种境界。到达这种境界的人，没有昏沉，没有妄想，清清静静，澄澄明明，心身皆处在一种安逸愉悦里。这是一种非常高妙的境界。而且，此时此刻宛若独立万仞孤峰之巅，再向上已无路可走，四周都是万丈深渊，没有移动落脚之处。到这里，许多修行人便认为是到家了，到顶了，就停了下来，安心享受那无边的禅悦。
古人云：穷则变，变则通。这个变，就是要舍得离开那个“竿”。百尺竿头重进步，关键就是要舍弃安逸的现状，敢于冒险，勇于变异。这一步，恰如凤凰涅槃，再生一个崭新世界！人生又何不如此？
一分耕耘，一分收获
有5位青年结伴来到一座禅院，向禅师询问生命的意义。禅师对他们说：“你们还有半年的生命了。在这半年里，我乞求佛祖保佑你们想得到什么，就能得到什么。”
第一个青年想：“反正我只能活半年了，那我就吃遍天下的山珍海味吧。”于是，半年时间他几乎都是在饭店度过的。
第二个人连想都没有想，就背起行囊，游遍天下名胜古迹。
第三个人一心想当官，果然当上了自己想得到的官职。
第四个人则利用这半年的时间写成了一部恢弘巨著。
第五个人得知自己只有半年时间，心灰意冷，昏昏沉沉地睡了6个月。
半年后，他们并未死去。于是就结伴找到禅师。禅师说：“你们可达到自己的意愿？命运最终还是由自己来掌握的。”5人顿时大悟。
一般人在日常生活里，几乎都是被别人牵着鼻子走，失去了自主性。因为别人的一句话，左右了他自己的喜怒，哪里还有自我？因为别人的一个眼神，影响了他自己的情绪，哪里还能自在？甚至久远以前的一句话、一件事，总是耿耿于怀。究其原因，那就是不懂生活中的禅机。
人更是应该有自己的信仰和目标，要修炼和确立自己的价值观和处世准则，而这些都可以在禅心中找到答案。所谓一分耕耘，一分收获。人生的好坏成败，关键是在于自己如何定位和把握。
一日不作，一日不食
百丈怀海禅师是福建人，为马祖席下最著名的入室弟子，后住江西百丈山，世称为百丈禅师。四方禅僧，纷至沓来，席下人才济济，如沩山、希迁等后来都成为了一代宗师。
怀海禅师对禅宗的一个巨大贡献就是订立了著名的禅门清规——《百丈清规》，大力倡导“农禅”的生活。
许多佛教徒认为他这样做是犯了“戒”律，但百丈禅师不为所动，仍然以身作则，亲自带领徒弟们下地劳动，并且发誓说要“一日不作，一日不食”。