书城宗教佛度有心人
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第3章 虔有一颗虔诚心,你会更洒脱(2)

讲完故事之后,佛祖语重心长地说:“各位,想知道这个商人是谁吗?就是在座的每个人!”

在每个人的一生中,都会或多或少失去一些东西,只有自性不会失去,而且也只有自性才会永远陪伴着我们。所以,我们不应该忘记自性的存在,更应该珍惜存在的自性。

观音也得求自己

某人遇到难事,便去庙里求观音。发现观音的像前有个长得和观音一模一样的人也正在跪拜。这个人便问:“你是观音吗?”那人答道:“我正是观音。”这人又问:“那你为何拜自己?”观音笑道:“我也遇到了难事,但我知道,求人不如求己。”此人于是大悟,便谢过离开了寺庙。

自性就是要一切众生觉悟自性、佛性。一切众生之共心,也是一切众生生死流转、受那种种虚妄之苦的根本。佛、我、众生的佛性没有差别,佛、我、众生的众生心也无差别。佛可以自求,那众生当然更可以自己求自己了。

我们不知道自己拥有无尽的宝藏,不求诸己,但求诸人,希求别人的关爱,别人的提携,稍有不能满足所求,即灰心失望。一个没有力量的人,怎能担负责任?一个经常流泪的人,怎么把欢喜给人?儒家说:“不患无位,患所以不立。”只要自己条件具备,不求而有。观音菩萨手拿念珠,称念自己名号,不就是说明这个意思吗!

有一个信者在屋檐下躲雨,见一位禅师正撑伞走过,于是喊道:“禅师!普度一下众生吧!带我一程如何?”

禅师道:“我在雨里,你在檐下,而檐下无雨,你不需要我度。”

信者立刻走出檐下,站在雨中,说道:“现在我也在雨中,该度我了吧!”

禅师:“我也在雨中,你也在雨中,我不被雨淋,因为有伞;你被雨淋,因为无伞。所以不是我度你,而是伞度我,你要被度,不必找我,请自找伞!”说完便走了!

自己有伞,就可以不被雨淋。雨天不带伞想别人助我,平时不找到自性,想别人度我,岂能得到援助?

从心流出

雪峰禅师和岩头禅师一路同行到湖南鳌山时,遇到下雪不能前进。

岩头禅师整天不是闲散,就是睡觉。雪峰禅师却总是坐禅,他责备岩头禅师不该只是知道睡大觉。可是,岩头禅师反而责备雪峰禅师不应每天只知坐禅。

雪峰禅师指着自己的胸口说:“我这里还不够稳定,怎么敢自欺欺人呢?”

岩头禅师很是惊奇,两眼一直注视着雪峰禅师。

雪峰禅师说:“说实在的,参禅以来,我一直是内心不安啊!”

岩头禅师觉得机缘成熟,就慈悲地指导说:“果真如此,你把你的见闻告诉我。对的我为你印证,不对的我替你破除!”

雪峰禅师就把自己修行的经过说了一遍。

岩头禅师听了雪峰禅师的话后,大声说:“你没有听说过吗?从门入者,不是家珍。”

雪峰禅师说:“那我以后该怎么办呢?”

岩头禅师又再放低声音说:“一切言行,必须都要从自己胸中流出,要能够顶天立地做事。”

雪峰禅师听到这里,立即透彻领悟。

世界的知识,甚至科学,都是从外界现象去了解的,而禅理则是从内心本体上去领悟的。雪峰禅师长久不领悟,是因为外境的森罗万象,在心中还有所执拗,无法止住妄想。“从门入者,不是家珍”,要能“从心流出,才是本性”。这就是不要在枝末上钻研,而要从本体上立根。

你拿饭来,我吃

龙潭崇信出身穷苦,以卖饼过活。天皇道悟在龙潭少时,便知道他具有英才,就把庙旁的小屋借给他住,他为了表示感激,每天都送10个饼给道悟。道悟收了饼,每次都剩下一个还给龙潭说:“这是我给你的,希望你子孙繁盛。”

有一天,龙潭感觉到奇怪,心想:“这明明是我送给他的饼,为什么又送还给我,其中是否另有深意?”于是便大着胆子去问道悟,道悟告诉他说:“是你送来的,又还给你,这有什么不对吗?”

龙潭听了后,颇有所悟,便决心出家,追随道悟。过了一段时间,他对道悟说:“自从我来到此间,未曾听过你为我指示心要?”

道悟却说:“自从你来到此间,我没有一时一刻不为你指示心要。”

他又问:“你指示什么啊!”

道悟说:“你递茶来,我接;你拿饭来,我吃;你行礼时,我点头,处处都在指示你心要啊!”

龙潭低头想了好一会儿。这时道悟又说:“要是见道的话,当下就能见道。否则,一用思考,便有了偏差。”听了这话,龙潭才真正开悟。

心就要这么简单,只要顺着你的自性,逍遥而游,随着一切外缘,率性而行;本着平常之心,而没有圣凡之分就可以了。

日用而不知

一次,玄沙师招待韦监军用茶,韦监军问他:“如何是日用而不知?”

玄沙没有回答他的问题,只拿果子给韦吃。韦监军吃完果子以后又问这个问题。

于是玄沙说:“只是我们日用而不知。”

另有一次,有个和尚跑去请他指条悟道的路,玄沙问他:“你听到了溪流的水声吗?”

这个和尚说:“听到了。”

玄沙便说:“这就是你的入处。”

《楞伽经》中说:“心生即是种种法生,心灭即是种种法灭。”马祖也经常对弟子们说:人的自性本来具足了道,只要在善事、恶事两个方面都不黏滞,即是修道之人。如果取善弃恶,用心观空禅定息念,就是造作,如果向外追求,那就离道更远了。

请为我奏无弦琴

一个和尚跑到首山那里说:“请为我奏无弦琴。”

首山静默了好一会儿以后说:“你听见了吗?”

这和尚回答说:“没有听见。”

首山便说:“你为什么不大声一点问?”

一个和尚问曹山本寂禅师:“无言如何显?”曹山回答说:“莫向这里显。”和尚又问:“向什么处显?”曹山回答说:“昨夜三更,床头失却三文钱。”

什么琴音最好听?“只有更好,没有最好”。因此,一切有声的琴音都不可能是最好听,只有无弦之琴发出来的“声音”才最好听。而这种“无弦之琴音”实际上就是来自我们本性的声音,它不需要经过我们的耳朵,而是直接用心去听,也就是要用心去观照我们的本性。观照本性,须无声胜有声。

心在瓶中

徒弟听到这样一个趣闻:有一个人在瓶子里养了一只鹅,鹅一天天长大了,后来这个人想把鹅拿出来,可是瓶口太小了,鹅出不来,但是这个人又不想把瓶子打破,怎样把鹅拿出来呢?这可难坏了他。

徒弟是一个爱动脑筋的人,他就用尽心思想啊想,想来想去,可是怎么也想不出个办法。最后实在没辙了,他就去请教师父。

师父一听就明白了,这个故事是在考验人的自性啊!

于是,师父就问:“出来了吗?”

徒弟一愣,很显然,他没有明白师傅的意思,说:“我不是问您如何把鹅拿出来吗?”

师父说:“出来了吧。”

这时,徒弟突然感到豁然开朗,仿佛鹅真的已经从瓶子中拿出来了一样。

被困在瓶中的其实不是鹅,而是徒弟的识心与妄心。生命的真实困境,有很多也都像瓶中鹅,你再怎么百般思量、抽丝剥茧,也只是让自己越陷越深而已。唯一脱困的方法就是给予当头棒喝,敲敲自己的脑袋,唤醒那迷失而被困住的心,让它不再沉溺,自己跳出来、走出来,放出自己被困住的心。

禅悟

世尊拈花,迦叶微笑,禅因此诞生,因此开花结果。

一花一天堂,一沙一世界。

在这扰攘喧闹的人世间,禅的美在于无声。无声,因而心领神会,以心传心,心心相印。

禅是什么

一个和尚问佛是谁,师父便手指佛殿中的佛像,没有做任何解释,也没有发表任何论证。

一个和尚问:“心是什么?”

师父回答说:“心。”

和尚又说:“师父,我不了解。”

师父即刻回答说:“我也不了解。”

另有一次,一个和尚对不朽问题感到困扰,便问:“如何能够避免生死桎梏?”

师父回答说:“你在哪里?”

有人问:“佛的根本教训是什么?”

师父说:“这扇子的风够凉爽。”

有人问赵州:“什么是禅?”

他回答说:“今天是阴天,我不想回答。”

对同一问题,云门的回答则是“这个”。另有一次,他根本不加肯定,他说:“无话要说。”

通常,禅师们从不浪费时间于回答问题,也根本不喜欢做任何论证。他们的回答往往简短而确定,像闪电一样地紧跟着问题而来。

禅师们对佛、禅、心等所下的定义既然如此,那么,他们认为这些与佛经中所谓的觉悟说究竟有什么关系?他们究竟以《楞伽经》的态度还是以《般若波罗蜜多经》的态度来看禅呢?不,禅有其自己的方式,中国人毫不犹豫地抛弃了印度人的方式。

一切皆禅

有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙,想和其辩论禅法,适逢禅师外出,侍者沙弥出来接待,道:“禅师不在,有事我可以代劳。”

云水僧道:“你年纪太小不行。”

侍者沙弥道:“年龄虽小,智能不小喔!”

云水僧一听,觉得还不错,便用手指比了个小圆圈,向前一指。侍者摊开双手,划了个大圆圈,云水僧伸出一根指头,侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指,侍者用手在眼睛上比了一下。

云水僧诚惶诚恐地跪了下来,顶礼三拜,掉头就走。云水僧心里想:我用手比了个小圆圈,向前一指,是想问他,你胸量有多大?他摊开双手,划了个大圈,说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何?他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何?他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明,不知无相禅师的修行有多深,想想还是走为上策。

后来,无相禅师回来,侍者就报告了上述的经过,侍者道:“报告师父!不知为什么,那位云水僧知道我俗家是卖饼的,他用手比个小圆圈说,你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说,有这么大呢!他伸出一指说,一个一文钱吗?我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说,三文钱可以吗?我想太没良心了,便比了眼睛,怪他不认识货,不想,他却吓得逃走了!”

无相禅师听后,说道:“一切皆法也,一切皆禅也!侍者,你会吗?”

侍者茫然,不知为对。

佛法讲究机缘,禅,就是机缘,你懂得,无时不禅,无处不禅,无人不禅,无事不禅。不懂,即使说得天花乱坠,也与禅无关。禅史中有赵州茶、云门饼之说,此皆禅也,俗语云:讲者无心,听者有意,故无相禅师曰一切皆法也,一切皆禅也。

禅是活泼的,只要能在参禅中,体悟万法皆空的法性,生活里,就会感受到:“青青翠竹,皆是般若;郁郁黄花,无非实性。”禅最直接的方式,就是从生活上去实践,衣食住行处寻个着落。因此,行住坐卧是禅,扬眉瞬目是禅,只要心领神会,又何须言说?

禅话禅音禅事禅心

有位女施主家境很富裕,无论其财富、地位、能力、权力,还是漂亮的外表,都没有人能够比得上她,但她却还是郁郁寡欢,连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师,询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。

无德禅师告诉她:“你能随时随地和各种人合作,并具有和佛一样的慈悲胸怀,讲些禅话,听些禅音,做些禅事,用些禅心,那你就能成为有魅力的人。”

女施主听后,发问:“禅话怎么讲呢?”

无德禅师回答:“禅话,就是说欢喜的话,说真实的话,说谦虚的话,说利人的话。”

女施主又问:“请问禅音怎么听呢?”

无德禅师回答:“禅音就是化一切声音为微妙的声音,把辱骂的声音转为慈悲的声音,把毁谤的声音转为帮助的声音,哭声闹声、粗声厉声,你都能不介意,那就是禅音了。”

女施主再问:“那请问禅事怎么做呢?”

无德禅师回答:“禅事就是布施的事,慈善的事,服务的事,合乎佛法的事。”

女施主更进一步问:“禅心是怎么用呢?”

无德禅师回答:“禅心就是包容一切的心,普利一切的心。”

女施主听了之后,一改从前的娇气,在人前不再夸耀自己的财富,不再自恃美丽,对人总谦恭有礼,对眷属尤能体恤关怀,不久就被夸为“最具魅力的施主”了!

禅不只是理论,更是生活。生活里有禅,就会力量无穷,就会在人前受到尊敬,到哪里都显得高贵,人生就会变得越来越快乐。

禅道在身边

有个学僧去拜访越溪禅师,问:“禅师!我研究禅学20年,但对于禅道却一窍不通,你能指示我一些吗?”

越溪禅师并不开口,只是迎面打了他一巴掌,吓得学僧夺门而出,心想:真是莫名其妙,我一定要找他理论。正在生气的学僧在法堂外碰到首座老禅师,老禅师看他一脸怒相就和蔼地问:“出了什么事吗?到我那里喝杯茶吧!求道的人有什么事值得生气呢?”

学僧一边喝茶,一边开始抱怨越溪禅师无缘无故打他。当学僧这么一说时,冷不防老禅师立即挥手也打了他一巴掌,手上的茶杯哗啦一声掉在地上,老禅师说:“刚才你说已懂得佛法禅学,只差一些禅道,现在,我就用禅道供养你了。你知道什么是禅道了吗?”

学僧愣得目瞪口呆,不知怎样回答。老禅师又追问一次,学僧始终答不出来,老禅师说:“真不好意思,就让你看看我们的禅道吧!”

说着,就把打碎的茶杯捡起来,然后拿起抹布,把刚才洒了一地的茶水擦干,接着又说:“除了这些以外,还有什么禅道呢?”

学僧终于体悟,“禅道”即在身边!

“玉板”禅师

苏东坡被发配到惠州时,结识了禅友刘世安。刘世安知道他与丛林之中那些著名的禅师多有来往,就请他接引,也想结识一些精通佛法、功行深厚的禅师,以便随时请教。一天雨后,东坡居士前来邀请刘世安,说是共同去参谒“玉板”禅师。东坡还说,“玉板”禅师不但善于演示佛法真谛,而且能拯救人的性命。

刘世安听他说得神乎其神,就乐颠颠地跟随他来到城外的一座寺院。然而,东坡既不进讲经说禅的法堂,也不到高僧居住的方丈,而是将他带到了寺院后面的竹林之中。春雨过后,正是竹笋破土时。东坡采来鲜嫩的春笋,剖成薄片,在火上烧着吃。

刘世安从未吃过如此美食,便向有美食家之称的东坡请教这道佳肴的名称。东坡大笑,指着颜色像美玉一样温润、质地像玉石一样细腻的笋片说:“此名玉板。此老不但将自然法则演示得惟妙惟肖、生动活泼,而且能果人口腹,解馋充饥。”

这时,刘世安才知道,东坡所说的“玉板”禅师,即是鲜嫩的竹笋。

东坡见他不解其中奥妙,面露失望之色,便以诗意说禅机,吟诵道:

丛林真百丈,法嗣有横枝。

不怕石头路,来参玉板师。

聊凭柏树子,与问箨龙儿。

瓦砾犹能说,此君那不知?

“丛林真百丈”——百丈怀海大师有言:“一日不作,一日不食。”他开禅宗丛林“劳作即禅修”之先河,让弟子们在日常生活中领悟禅的真谛。所以,吃竹笋,也能领悟禅机啊!

“不怕石头路”——马祖道一在评价石头希迁祖师的禅法时说:“石头路滑”。因为,石头祖师的禅法如丹凤鸣于九霄,鲜有知音。同样,雨后春笋亦蕴藏着奇妙的禅机,何人能够解读?

“聊凭柏树子”——有禅僧向赵州从谂大师请教:“如何是达摩祖师的禅要?”老赵州指着大殿前的柏树说:“庭前柏树子。”这就是说,草木之中,也自然而然蕴涵禅的奥秘。

“瓦砾犹能说”——以智慧著称的文殊菩萨说:“墙壁瓦砾亦能讲说佛法。”六祖的弟子、南阳慧忠国师曾有“无情说法”的妙论。花草树木,石头瓦砾,日月星辰,鸟啼虫鸣,无不是法,无不是禅!古往今来,有多少伟大禅师,就是从大自然呈现的禅机中领悟到了佛法的真谛,从而明心见性,大彻大悟。

吃饭扫地皆禅

有一初学青年请教赵州禅师道:“我是刚入门的求道者,诚恳地请求老师给予一些特别的指教。”

赵州道:“你吃过早饭没有?”

“谢谢!用过了!”

“那么,去把自己的食器洗干净吧!”

“洗干净了。”

“请将地清扫一下吧!”

初学青年终于非常不满意地问道:“难道洗碗扫地以外,老师就没有别的禅教我吗?”

赵州禅师也很不客气地说道:“我不知道除洗碗扫地以外,还有什么禅法?”

这个青年碗不洗,地不扫,生活问题都解决不了,生死怎么能解脱呢?有诗云:

粥罢令教洗钵盂,豁然心地自相符;

而今参饱丛林客,且道其间有悟无。