我们很多人在狂躁地追逐时，却让烦乱的心绪扰乱了自己的心灵。想办法让自己安静下来，倾听内心的声音，在静谧和安详的氛围里，你会获得灵性的指引和无穷的力量。
禅，需要超过常人的耐力。
平静并不等于一个完全没有困难和辛劳的地方，而是在那一切的纷乱中间，心中仍然平静。狂躁地追逐，会让心灵烦乱。让自己安静下来，倾听内心的声音，在静谧和安详的氛围里，你会获得灵性的指引和无穷的力量。
耐得住寂寞
王国维说：“古今之成大事业者、大学问者，无不经过三种之境界：昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。此第一境界也。衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。此第二境界也。众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。此第三境界也。”
因为耐得住寂寞，所以成功；因为耐得住寂寞，所以幸福。
读懂寂寞的人，一定是最坚强、最温柔、最有魅力的人！
灿烂的背后是寂寞
王国维在《人间词话》里说：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路’，此第一境也；‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴’，此第二境也；‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处’，此第三境也。”
第一境界“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路”的含义是，做学问成大事业者，首先要有执著的追求，登高望远，瞰察路径，明确目标与方向，了解事物的概貌。这也是人生寂寞迷茫、独自寻找目标的阶段。
第二境界“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，作者以此句来比喻成大事业、大学问者，不是轻而易举、随便可得的，必须坚定不移，经过一番辛勤劳动，废寝忘食，孜孜以求，直至人瘦带宽也不后悔。这也是人生的孤独追求阶段。
第三境界“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”是说，做学问、成大事业者，必须有专注的精神，反复追寻、研究，下足工夫，自然会豁然贯通，有所发现，也就自然能够从寂寞王国进入自由王国。这也是人生的实现目标阶段。由此可见，大凡成功者都是孤独而执著的。耐得住寂寞，是一个人思想灵魂修养的体现，是难能可贵的一种风范。
人生中，寂寞是难以摆脱的，它如同喜怒哀乐一样，时刻伴随着我们。要正确对待寂寞，耐得住寂寞，其实很简单，关键就取决于我们对寂寞的认识和追求成功的动机。
一个胸无大志、目光短浅的人，是断然耐不住寂寞的；假如你有着高尚的思想境界，有着追求事业的良好心态，就能够在纷繁复杂的生活中告别“声色犬马”，走出浮躁喧嚣的世界，真正静下心来，踏踏实实地干好工作，认认真真地做好事业。
耐得住寂寞的考验，你就会对生活中的痛苦和快乐有所感悟，精神灵魂就会得到升华，自然也学会享受寂寞，在寂寞中创出自己的一番成绩。
四祖道信的志向
唐朝时候，禅宗第四祖道信大师在黄梅呆了30多年。贞观年间，唐太宗敬仰道信大师的仙风道骨，于是派遣使臣前往黄梅迎请，希望道信大师能进京与自己见一面。
使臣到了黄梅，向道信大师说明了自己的来意，道信大师听后只是淡淡地说道：“请你为我回谢皇上的美意，我年岁已高，过惯了山林生活，不想再入繁华的都市。”
使臣将道信大师的言语禀报了太宗，太宗仍然不死心，第二次派遣使臣前去黄梅迎请道信大师。道信大师还是告诉使臣：“请你禀告皇上，我年老多病，没法进京与皇上见面。”
道信大师这样坚持，使臣一点办法都没有，还是请不动大师，只好又把道信大师的意思禀告唐太宗。
唐太宗见道信大师接二连三地推辞，心里十分不高兴，觉得道信大师伤害了自己的九五之尊。
即便如此，唐太宗仍然派大臣用大轿恭迎道信大师进京；哪知，还是被道信大师拒绝了。
“一之为甚，其可再乎？”唐太宗十分愤怒，大发雷霆。于是命令使臣前去黄梅，以刀威胁道信大师：“若你再不应诏进京，将取你首级前往！”
道信大师不但不慌张反而伸颈迎刀，令使臣大惊，使臣不敢自作主张，连忙弃刀扶起道信大师，向大师献礼忏悔。回京后把事情原委禀告了唐太宗。唐太宗听后，对道信大师的志向十分敬重，赐给他许多珍帛，以满足大师修行于林野的志向。
功名、富贵也许是一些人一生所追求的，但若被这些物欲迷住了眼睛，将会失去前进的方向及做人原则。我们应该有更高的信念与追求，而不是被世俗名利所牵挂。
单恋的修行者
从前，有位年轻的修行者，在前往舍卫城化缘的途中遇见一位漂亮的姑娘，他不由得动了爱慕之情。相思成疾，终日茶饭不思，以致卧病在床。同参们都去探望他的病情，看到他失魂落魄的模样，十分担心。
年轻的修行者就把心中的苦恼一股脑儿地吐露出来。同参们虽然同情他的单相思，不过都没法帮上忙，只好用言语来安慰他。
然而，这位单恋的修行者什么都听不进去，大家决定把这件事告诉释尊。
释尊知晓内情之后，出乎意料地说：“你不必如此忧虑，好好吃饭休息，我一定会帮你，你的愿望很快就会实现的！”
大家都很惊讶释尊的做法，这位年轻的修行者心花怒放，精神为之一振。他饱餐一顿之后，跟随释尊离开祇园精舍，前往舍卫城。
释尊率领一群弟子赶往那位少女家，刚到门口，就听到从屋里传来悲痛的哭泣声，骚乱不已。他们上前一问，原来姑娘在3天前死了。因父母眷爱，舍不得埋葬，致使尸体发臭，面目全非。
释尊回头看看年轻的修行者，谆谆告诫道：“你迷恋的那位姑娘，现在成了这个模样。你应当知道万物无常、生灭变化、瞬息之间，迫不及待的道理。只有愚痴者才只看外表，不顾真实，才会因此而痛苦自伤。”
“看见美色，内心迷惑；对于无常，心不在焉。以淫乐毁灭自己，无异作茧自缚。智者能够当机立断，敢于消除一切苦恼。如果纵情放逸，耽于淫乐，溺于****，无异自造牢狱。只有内心觉悟，断绝****，才能冲破邪欲的牢狱，彻底断绝生死的苦难。”
年轻的修行者目睹少女腐烂的尸体，又听到释尊诚挚恳切的说法，顿生悔悟之心。他五体投地，向释尊礼拜，表示谢罪。然后跟随释尊回到精舍，努力修习，终于修成了正果。
世人关注的只是名利、财产、地位、长相、身份……这些“自己的所有”，而把那个“真正的自己”丢在一旁，甚至看不到“自己”的存在。
经得起诱惑
无论做什么，人都要经得起诱惑。
来是偶然的，走是必然的。所以你必须随缘不变，不变随缘。
抵制各种各样的诱惑，保持一种禅定的境界，才能心性安宁，远离烦恼，从而实现宁静的自我。
色即是空，空即是色
史载，宋朝理学家程颢、程颐两兄弟，一次同去赴宴。程颐见座中有两个妓女，立刻拂袖而去，程颢则安然与座中人尽欢而散。
次日，程颐找到程颢，面有怒色，欲兴师问罪。其兄程颢答曰：“某当时在彼与饮，座中有妓，心中原无妓；吾弟今日处斋头，斋中本无妓，心中却还有妓。”
《心经》开门见山地说：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”
青原惟信说：“当一个人未参禅时，见山是山，见水是水；当他透过良师的教导而见到禅理时，见山不是山，见水也不是水；可是当他真正有个休息处时，见山又是山，见水又是水了。”
看来还是哥哥程颢已然达到了“色即是空”的境界啊。
东坡与歌女
一次，苏东坡与友人畅游西湖。文人雅士相聚，自然要歌女歌舞助兴。
他发现，其中一个名叫“琴操”的歌女清新脱俗，卓尔不群。她虽然身陷风尘，却犹如独立于高山之巅、大川之畔。东坡十分惊奇，再三询问，得知琴操系会稽人，原姓任。因幼年父母双亡，不幸沦为歌女。东坡尝试以佛法引导她。没想到，这琴操宿具善根，竟然能一闻千悟，佛法禅要犹如旧时功课。
一日，东坡乘她所在的花船游湖，指着西湖问道：“何谓湖中景？”
琴操知道东坡居士是在叩问禅机，随口答曰：“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。”
“何谓景中人？”东坡再问。
琴操在他的激扬下，禅兴勃发，禅机凛然，说道：“裙拖六幅湘江水，髻挽巫山一段云。”
“何为人中景？”
“金勒马嘶芳草地，玉楼人醉杏花天。”
东坡继续问道：“究竟如何？”
“门前冷落车马稀，老大嫁作商人妇。”
话语出口，琴操豁然有悟。她向东坡居士深深道个万福，丢琴弃船，飘然而去。当日便削发为尼，法名勤超。她潜身自修，根器猛利，不久即深契玄旨，大彻大悟了。
仕途坎坷的辛酸已然使东坡居士洒脱豪放。他已经明白了自己的本来面目，因此动静一如，万法平等。在他的心灵感觉中，祸福苦乐，荣辱贵贱，只是相对而言，只是不同的感觉而已。
佛相与魔相
有个很出名的画家，总是愁眉苦脸的，因为他想画佛和魔鬼，但是在现实中找不到他们的原形，他的脑子里怎么也想不出他们的样子，所以他根本就没法画。一个偶然的机会，他去寺院朝拜，无意中发现了一个和尚，他身上的那种气质深深地吸引了画家，于是他就去找那个和尚，向他许诺重金，条件是他给画家做一回模特。
画家的作品完成以后轰动了当地，画家说：“那是我画过的最满意的一幅画，因为给我做模特的那个人让人看了一定认为他就是佛，他身上那种清明安详的气质可以感动每一个人。”画家最后给了那位和尚很多钱，实现了他的诺言。
就因为这幅画，人们不再称他为画家，而是称他为“画圣”。
过了一段时间，他准备着手画魔鬼了，但这又成了一个难题，到哪里去找魔鬼的原形呢？他探访过很多地方，找了很多外貌凶狠的人，但没有一个满意的。最后他终于在监狱中找到了。画家高兴极了，在现实中找一个像魔鬼的人实在是太难了！
当他面对那个犯人的时候，那个犯人在他面前失声痛哭地说道：“为什么你上次画佛的时候找的是我，现在画魔鬼的时候找的还是我！是你把我从佛变成了魔鬼。”
画家说：“怎么可能呢？我画佛找的那个人气质非凡，而你看起来就是一个纯粹的魔鬼形象，怎么会是一个人呢？”
那个人悲痛地说：“自从我得到你给我的那一笔钱后，每天只知道寻欢作乐，挥霍生命。到后来没有钱了，而我的欲望已经一发不可收拾了，于是我就去抢别人的钱，还杀了人，只要能得到钱，什么坏事我都做了，就成了现在的这个样子。”
画家听完他的话，感慨万分，他惊叹人性在欲望面前转变是如此之快，人性太脆弱了，诱惑的力量太强大了，这个人的转变完全是自己一手造成的。于是他将画笔扔了，从此以后再也不作画了。
诸行无常
人生充满无常，无常即苦。
苦是一种客观存在，世间的一切都有生住异灭的过程，人生都要经历生老病死，如同春夏秋冬的轮转一样，是一种自然现象。
生命的无常是无法回避的，我们应该面对它、认识它、超越它。
珍惜生命，懂得生命
一天，如来佛祖把弟子们叫到法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
佛祖用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道：“那么，你们且说说肉体生命究竟有多长久？”
“佛陀，众生的生命平均起来有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
佛陀摇了摇头说：“你并不了解生命的真谛。”
另一个徒弟见状，充满肃穆地说道：“人类的生命如花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦，冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑，“你能够体察到生命的短暂迅速，但是对佛法的了解，仍然限于表面。”
又听得一个无限悲怆的声音说道：“佛陀，我觉得生命就像浮游虫一样，早上才出生，晚上就死亡了，充其量只不过是一昼夜的时间！”
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已经有了进入肌肉的认识，但还是不够透彻。”
弟子们面面相觑，一脸茫然。这时，一个烧火的小弟子怯生生地说：“佛陀，依弟子看来，人的生命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然。大家都凝神地看着佛陀，期待着佛陀的开示。
“嗯，说得好！人的生命，就是一呼一吸之间。只有这样认识生命，才能真正体会生命的精髓。徒弟们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，明日复明日地活下去，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。其实生命只有一呼一吸这样的短暂呀！你们应该好好地珍惜自己所拥有的一切，把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，自强不息。”
生命本无常，好花不常开，好景不常在，珍惜眼前所拥有的东西，那么，便更能体会生命之美。
佛陀不执著于任何事物，所以他总是生活在安详、喜悦和自在之中。他的唇间总是带着微笑，他的存在为周围营造出了一种清静的气氛。佛陀不害怕美好的事物，因为无论是美丽的事物还是丑陋的事物，他都能看清它们的无常性。他不追逐事物，同时也不逃避它们。但是，禅宗的“诸行无常”并不意味着我们该用消极懒惰的态度来对待人生。以无常、无我的眼光来看待人生的真相，是为了让我们获得一种更高的思想境界，从对具体琐事和目标的执迷中超脱出来，从而以放松的心态和变通的方法去做每一件事。
有与无
道树禅师在道士的“道观”旁边建了一所寺院。道士难以容忍这个佛寺，总想着要除去这个眼中钉。他每天变一些妖魔鬼怪扰乱寺里的僧众：呼风唤雨，让电闪雷鸣；让夜晚不再来；让白天的时候天上挂着繁星。果然，不少年轻的和尚都被吓走了。
可是，道树禅师却不为所动，一直坚持在那里住了10多年。最后，道士黔驴技穷，只好沮丧地去别处寻找安身之地了。
有人问道树禅师：“道士的法术那么高强，你是怎么战胜他们的呢？难道你有比他们更强的法术吗？”
道树禅师说：“他们的法术是很强，我没有什么能胜他的，我也没有什么能胜过他的法术，只有‘无’字能让我战胜他们。”
那个人又问：“人都说佛法无边，‘无’真的有那么厉害吗？”
道树禅师说：“他虽有法术，但有就必定有尽头，有尽头就有量，有量就有边；我没有任何法术，无就是无限，无限则无尽，无尽则无量，无量则无边；我以不变应万变，不变当然会胜过有变了。”
只要是存在，即“有”，自然会有限。道士有法术，法术纵有万变，但总有用尽的时候。而道树以不变应万变，当万变用尽之时，也就是道士的失败之日。以有限入无限，以万变对不变，从一开始就决定了两人的胜负。
勇敢面对人生的无常
在罗阅祇城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民多孝养父母、信仰佛法，而且善于修道，并供养佛法僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并修学佛法。
到了舍卫国，他看见有父子两人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他咬死了。然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。
这个婆罗门大为惊奇，便上前问他原因。
耕种者反问道：“你从何方来，来此为何目的？”
这个婆罗门回答说：“我从罗阅祇城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”
接着，婆罗门问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，还接着耕地、播种？”