1．内在的仁才是美好的
【原文】子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
【译文】孔子说：“内在的、内心的与人相互亲爱的关系，才能成为美好的。选择、挑选不停止于与人相互亲爱的关系上，怎么能得到知识呢？”
【说明】在《八佾》篇中，孔子多次强调了“礼”的内在精神，本篇讲“仁”，孔子也是强调“仁”的内在精神。在春秋时期，没有“内在”这个词，孔子也没有想到要用“内在”这个词，但怎么样才能表达出“内在”这个含义呢？孔子就用了“里”这个字。这从《八佾》第二十节、第二十三节、第二十五节中孔子论音乐的谈话中都可以体会得出来。从“里”字的字面意义也可得到证实。里，里面也，人的内心里面。里面即是内在也。里仁就是内在的仁，就是内在的与人相互亲爱的关系。“择不处仁”是说选择要不停止于仁上，就无法得到知识，也就是说，人生的选择、挑选一定要落实在“仁”上。当然，这个道理很简单，人与人相互亲爱，才能形成一个社会；若是人与人相互仇恨，也就没有了人类社会。我们知道人从一出生就要开始学习，呀呀学语、学吃、学步、学会适应环境等，都在学。跟谁学，向谁学？都是在跟自己相互亲爱的人学。如果人与人之间的关系是仇恨或者是别的什么的话，是不会相互学习的。所以，孔子在本篇第一节提出的这个话，很简单，内在的仁是美好的，选择、挑选若不落实在仁上，怎么能获得知识呢？
2．违反了社会行为规范，就必然不受欢迎
【原文】子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
【译文】孔子说：“不能与人相互亲爱的人是不可以长久地停止于约束的；是不可以长时期地停止于快乐的。与人相互亲爱的人是安于与人相互亲爱的，有知识的人是有利于与人相互亲爱的关系的。”
【说明】其实孔子的这段话不难理解，不能与人相互亲爱的人也就是不愿遵守服从社会行为规范的人，也就是不愿意受到社会行为规范的约束的人。既然是不愿意受到社会行为规范的约束，那这个人必然也就要做出一些出格的事情。如果做出了一些出格的事情，也就说明了这个人没有停止于社会行为规范的约束上。按孔子的推断，这种人必然也就不可能长时期地停止于快乐上。因为他违反了社会行为规范，就必然不受欢迎，一个不受欢迎的人能在人类社会里得到快乐吗？这个问题就不用回答了。这段话的最后一句也很重要，现代称没有知识的人是文盲加法盲，就是说人在这个人类社会里，必须要有相应的与人相处的知识以及所在社会的有关知识。知识愈丰厚的人，他在与人相处的问题上就愈能够做到完美。譬如两个人之间的关系出了问题，没有知识的人便是打一架了事，而有知识的人知道打架不解决问题，反而有法律上的麻烦，便探索到问题所在，从而解决问题，两人之间的误会冰释，于是便和好如初。
3．有着良好心态的人才会有羞耻之心
【原文】子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
【译文】孔子说：“唯有能与人相互亲爱的人才能团结和睦于人，才能有羞耻羞愧之心于人。”
【说明】孔子关于“仁”的这个道理也很简单，没有能与人相互亲爱的心态，能团结和睦于人吗？显然不能。没有能与人相互亲爱的心态，会有羞耻之心吗？显然也没有。所以“仁”的核心就是人内在的心理状态，只有有着良好心理状态的人才能团结和睦于人，也只有有着良好心理状态的人才会具有羞耻之心。而一个人一旦具有了羞耻、羞愧之心，也就是他对社会行为规范的一种反思，也就是说他承认社会行为规范的合理性，以及对自己行为的批判。
4．培养良好的心理状态
【原文】子曰：“苟志於仁矣，无恶也。”
【译文】孔子说：“若是有志于与人相互亲爱，也就没有羞耻、羞愧了。”
【说明】这其实也就是我们现代所谓的心理健康了。有志于与人相互亲爱，就少有私心杂念；一切的言行，都在于与人相互亲爱，便能培养出良好的心理状态，有了良好的心理状态，也就不会胡思乱想，胡作非为，胡言乱语，当然也就不会有羞耻感了。
5．想往富贵而羞耻于贫贱，这是人之常情
【原文】子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。”
【译文】孔子说：“财富和地位，是每个人都想要拥有的；但不是凭正道、正当的方法得到它，就不要停留在这个富贵上。贫穷与低贱，是每个人都羞耻羞愧的；但不是凭正道、正当的方法得到它，是去除不掉的。作为一个君子，若是去除掉与人相互亲爱的关系，凭羞耻之心就能成名？君子没有在吃完一顿饭的时间里违背与人相互亲爱的原则，即使是仓促之间也是这样，即使是在受磨难、受挫折之时也是这样。”
【说明】本节是在说明“仁”的原则了。从私有制一开始，人类即分得有富贵贫贱等级，这是人类发展史上不可避免的历程。在这个有富贵贫贱的等级社会里，当然是每个人都想往富贵而羞耻于贫贱，这是人之常情。然而在这些富贵贫贱等级之中，怎么样做到与人相互亲爱，这就是个大问题。在《学而》第十五节里，子贡提出过“贫而无谄，富而无骄”，子贡认为，真正地富贵了，但还是与平常人一样，没一点架子，还是很谦恭有礼地待人接物，尤其是对贫苦的老百姓也是同样，但是，孔子并没有赞扬他，只是说，也还可以吧。为什么呢？因为，如果贫穷落魄还仍然是快乐的，如果富贵以后还是很谦恭有礼的，才是真正地广作到了“贫而无谄，富而无骄”。也就是说，仅仅做到“贫而无谄，富而无骄”还不行，还要“贫而乐，富而好礼”才行。“贫而乐”即是人之心理健康之表现，也就是人在贫穷之中仍能与人相互亲爱，所以他是快乐的。“仁”的内涵是与人相互亲爱，它与“礼”的关系是相互相承的，与人相互亲爱也就意味着遵守社会行为规范。所以富贵了而仍能遵守社会行为规范，也就必然是能与人相互亲爱的了。因为，如果是“富而不好礼”的人，必然是骄傲自大，目中无人，这样的人怎么能与人相互亲爱呢？至于贫贱，很少有人是安贫乐道的，即使是那些有宗教信仰的人的“苦行”，以及一些所谓的“隐士”，他们追求的是平静与安宁的淡泊，不是一般世俗意义上的贫贱。在世俗社会中的贫贱，是没有地位的，是随时随地都要受到侮辱而又不能反抗的。真正能乐于贫贱而能承受各种侮辱，就必须要有非常健康的心理状态，以及非常强的承受能力。孔子在这里所表述的“贫与贱”，即是那种隐士似的平静与安宁的淡泊。当然，从贫贱而富贵，通过人的奋斗努力是可以做到的，从富贵而到贫贱，就很难做到了。所以，不论富贵与贫贱，如果都能做到“好礼”而“仁”，也就是一个正常的人，一个好人，甚至是一个君子。
6．想到自己的同时又能够想到别人
【原文】子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”
【译文】孔子说：“我没有见过喜爱、喜好与人相互亲爱的人羞耻于不与人相互亲爱的人相互交往的。喜好与人相互亲爱的人，没有比这更尊崇的了。羞耻于不与人相互亲爱的人，其在与人相互亲爱的问题上，是不会使不与人相互亲爱的问题加在自己身上的。有能够一整天都把精力用在与人相互亲爱的关系上的吗？我没有看见这种精力不足的人。大概是有这种人吧，但我没有见到过。”
【说明】上节是说“仁”的原则，本节则是孔子对于“仁”的反思。道理很简单，喜好“仁”的人，不会羞耻于与“不仁”的人交往，既然这个人能够与人相互亲爱，那么对于不能与人相互亲爱的人，他也能够去与他建立相互亲爱的关系。后来佛家提出的“大慈悲心”，就是描述了孔子所说的这种心态。就是说，一个人一旦从心底里发生出大慈悲心，他看任何人，对任何人都有一种怜悯的心态，慈悲的心态。唉，这个人真傻、真笨，怎么会做这种事呢？我该怎样帮助他呢？尽管这个人确实够坏，但有“仁”心的人仍然想帮助他。如果说，看见一个不仁的人，你就厌恶他，讨厌他，你没有起码的慈悲心，你的行为能称得上是“仁”吗？平常，我们每个人在日常生活中，多数考虑的是“我”自己，我饿了，我累了，我困了，我渴了，我怎么怎么的，能够在一整天的时间里都忘我、无我，这是很难做到。所以孔子说“有能一日用其力于仁乎”，因为这种“于仁”的精力我们每个人都有，只不过我们想到了自己就忘掉了别人。所以，能够在想到自己的同时又能够想到别人，这就很不错了。“损人利己”要不得，“损己利人”做不到，“损人不利己”又没意思，那么，“利人又利己”，双赢，也就可以了。
7．不要结党营私
【原文】子曰：“人之过也，各於其党。观过，斯知仁矣。”
【译文】孔子说：“人之所以有错误，就在于只和自己意气相投的人在一起。观察其所犯的过错，这就可以知道其与人相互亲爱的问题了。”
【说明】确实如此，我们观察社会中的人群，人与人的交往往往都是有自己的圈子。当然，与自己意见不同的人怎么能做得成朋友呢？所以，人们所交往的朋友都是和自己差不多的人。地位悬殊、文化知识水平悬殊，就能拉开人与人之间的距离，这是人之常情。然而，就是这个“人之常情”往往害人不浅，《周易·同人》卦中，就“同人于宗”的问题作了详细阐述。要想真正和同于人，首先要有宽广的胸怀，能求大同，存小异；要允许别人、别族、别国有不同的生活习惯，思想意识，若限于门户之见，宗派之见，血缘关系，教派中心的话，则就会有憾惜。虽然大家志同道和，很是高兴，但谈来谈去，都是一家人，一个族的人，未免就会有陷于宗门之见的遗憾。在夏商周朝代中，私有制己经确立，“率天之滨，莫非王土”。自夏启之王天下，成为最大的奴隶主，整个天下为其私有。当然，邑与邑之间，部落与部落之间，邦与邦之间，诸侯与诸侯之间，各地区与各地区之间，生活习俗、语言文字，都是各不相同的。因此，人们要善于分辨不同的人、不同的部落、以及不同的器物和不同的用法。其上下、亲疏、善恶、强弱要分别清楚。物之贵贱、粗精、大小之别，都应分类而别之，使各得其分，以达“类族辨物”，方能达到真正的和同。而达到这个真正的和同，也就能少犯错误或不犯错误了。如果我们竭尽力量做到不“同人于宗”，打破门户之见，打破宗派之见，广收并蓄，虚心谦和，我们也就能少犯错误。
8．真正弄懂“道”，也就死而无憾了
【原文】子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
【译文】孔子说：“如果清早就能听说自然之规律的道路的道理的话，那么晚上死去了也不遗憾。”
【说明】每天的日出日落，月盈月亏，四季的交替，植物的生长、发芽、开花、结果，动物的出生、成长、死亡等等都各有其独特的道路。大自然由许多小自然构成，诸如人与动物，作物和树木，山与泽，水与火，风与雷，天与地等，这些存在物就构成了宇宙。凡此不同的存在物都有自己的道，就象大自然的情况一样，各自遵循自己的道。普遍性的大道由众多的小道构成，一切此类小道都有其自然之道要遵循，从开始到成熟最后到终点。这个“道”，也就是老子和孔子所描述的“道”。能真正弄懂这个“道”，是很不容易的，如果真的弄懂了，当然也就死而无憾了。这就是孔子的思想。
9．与人相互亲爱是不讲等级观念的
【原文】子曰：“士志於道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
【译文】孔子说：“有文化知识的学士有志于自然之规律的道路的道理，而羞耻于丑陋的衣服和丑陋的饭食的人，是不值得与他们讨论的。”
【说明】这一节乃是直承第六、七、八节而言的，“仁”者，好“仁”者，闻“道”者，知“道”者，到底与普通人有什么不同呢？怎样区别所谓的“仁”者，好“仁”者，闻“道”者，知“道”者呢？孔子在这里给出了一个标准：那些羞耻于丑陋的衣服和丑陋的饭食的人，就不是一个“仁”者。仁者爱人，不是去爱别人穿得怎样，吃得怎样；就是自己的吃穿，也是将就而不是讲究。从心里就讨厌、厌恶丑陋的衣服和丑陋的饭食的人，必然存在着等级观念。既然心里存在等级观念，就不可能与人相互亲爱，因为与人相互亲爱是不讲等级观念的。“富而好礼”，也就是人在富贵之后仍然能遵守社会行为规范，而遵守社会行为规范就是要与人相互亲爱。所以，有志于道者，自己本身就是立志于修“道”，知“道”，不会被物质环境所影响，所引诱，一旦碰上那些羞耻于丑陋的衣服和丑陋的饭食的人，从他们对别人的态度就可以看出他们是什么人，也就没有必要与他们讨论什么了。
10．有得便有失，得到的终归会失去
【原文】子曰：“君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。”
【译文】孔子说：“君子对于天下的事情，没有什么所得的，也没有什么不得的，唯有人与人之间的最佳行事方式与人们之间的和同。”
【说明】这是继第九节之后孔子对“仁”者的又一个标准。这个标准就大了，不是仅限于吃孬穿丑的问题，而是要求君子在追求“道”，修“道”，知“道”，好“仁”时，不要去希求什么别的物质的东西。换句话说，就是不要去追求名利什么的。用辨证法来看，无所得便无所失，有得便有失，得到的终归会失去，没有得到什么便不会有什么可失去的。得到了便兴高采烈，失去了便悲伤痛苦，人的一生就耗费在追求有所“得”上，想一想，确实也乏昧得很。而在追求“道”，修“道”，知“道”，好“仁”时，用人与人之间的最佳行事方式与人们之间相和同，踏踏实实做事，老老实实做人，便什么都有可能得到。因为人们在看到你的言行后，会要求你出来帮助众人，会要求你出来领导人民，你也就会拥有了一切。这与老子“无为而无不为”的思想是完全一致的。
11．心里想的是人生的规律
【原文】子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
【译文】孔子说：“君子心里想的是人生的规律，小人心里想的是自己的田土。君子心里想的是法度，小人心里想的是聪慧。”