禅是很难表达的一种内心的世界，主观的经验，只有体验的人才会明白，对于没有体验的人要想通过语言、文字、思考，加以说明解释，还是如盲人摸象，鸭子听雷，正如一般人说如人饮水，冷暖自知。我们介绍禅的内容，也只能够用烘云托月的方式，以说明云雾来介绍月亮，无法直接指出月亮是什么。今天用八个子题向诸位介绍禅的内容和现象。也就是围绕著本次贵庄严寺演讲会的召集人，张鸿洋居士所指定的主题“担水砍柴皆是禅”，为诸位作两个小时的研讨。
—、禅是普遍的存在
禅既然是无法形容说明的内在体验，它就不是一样实质或有形的现象，但也可能就是所有一切所能被你接触、发现或感受到的现象，也就是说，如果没有体验到禅，说什么也不是，如果已经体验到禅，那就是处处都在，俯拾皆是。
所谓普遍的存在，它是宇宙万象每个独立的、个别的事实的存在。比如说，你不是我，人不是牛、水不是火、东不是西、上不是下。而且你对每一个个体，如果深入细微的分析，也有更多更多独立存在的个体现象，这在佛法的名词叫作万法或诸法。每一法都有它的界限、定义、特性。对于一个已经有了禅悟经验的人，面对著诸法现象，他会清清楚楚、明察秋毫、一目了然、次第整齐，那也就是如实的反映。这可从祖师们的语录中得到证明：
（一）圭峰宗密（七八○—八四一）禅师云：“镜明而影像千差，心净而神通万应。影像类庄严佛国，神通则教化众生。”
这段话的意思是说，悟后的人，心里非常平静。如毫无一丝涟漪的水面，像毫无一点纤尘的镜面，他可以映现一切的景物而且毫厘不差，所谓如实的应酬，也就是因为心中无事也无物、坦荡、空旷、明朗，绝对的客观，所以能够对于一切的事物都能恰到好处的应对处理，显现在他心中的千万种现象，不论美丑、善恶、阴晴、圆缺，无非是佛国的依正庄严。随缘教化无量众生，而仍能心无恚碍，因为自在所以称作神通的妙用。
（二）李翱问药山惟俨（七四五—八二八）：“如何是道。”师曰：“云在天，水在瓶。”
这段话的意思是说，有一天有一位韩愈的学生李翱，也是一位大学问家，去参访惟俨禅师，问起：“什么是道？”因为道在中国儒家、道家、诸子百家，各有各的定义，大致上说“形而上谓之道、形而下谓之气。”老子则说：“道可道非常道。”都是说明道非具体的事物而是抽象的观念，甚至是不可捉摸的一种存在。李翱当然也知道，佛教所说的道指的是菩提，既是修行的理念和方法，也是修行所证的经验，看看这位悟道的高僧，怎么解答“道”的涵意，而禅师的回答很简单：在天上是云，装在瓶里是水，同样的东西，有不同的现象，清清楚楚，毫不混乱。水可以变成云，云也可以变成水，可是在瓶中的是水，在天上的是云。这好像同一个人，在不同的场合，有不同的身分，应该非常明白，这就是“道”。不须要把道的含意想得那么高深莫测，玄而又玄。这就是禅的立场所见到的世界。
（三）宏智正觉（一○九一—一一五七）云：“历历不昧，处处现成”。
这两句话的意思是说，悟后的心境，对任何差别的事物、一切的现象，看的清清楚楚，一不是二，三不是一，但是也不会由于现象的错综复杂而使自己的方寸失去了方向。所以说处处都是现成的。叫它道也可以，叫它佛也可以，叫它什么都可以，那就是禅的悟境。
二、禅是内外的统一4
此所谓内外的统一，就是全体的和谐。这可以有三个步骤：第一、当你由于打坐或者是按摩，道家所谓导引，印度瑜伽术的体位运动，都可以使得人体的气脉通畅，而感到身心合一的轻松和平安。第二、用打坐或冥想、祈祷等的方式，可以使我们经验到外在的环境跟内在的心灵，合而为一，此即所谓天人合一的境界现前。第三、用禅定的功夫，专注于修行方法的焦点，渐渐使得前念与后念连续不变，没有任何杂念出现，那就是定境，是定于一境或一念，那就变成了内在的统一。
如果一位禅师在日常生活中和外界接触之时，他所表现的层次，应该是属于内外的统一。这也是让许多的宗教家及哲学家，认为对“道”的体验，不论西方或东方，虽有解释的不同，而体验的内容，应该是相同的原因。其实从禅的立场来看，它的层次是有深浅的。那就是因为心念的统一，以及连“统一”都要超越的层次，不是语言所能表达，争论也没有必要。现在举三个例子如下：
（一）有人问石头希迁（七○○—七九○）：“如何是西来意？”石头答：“闪取露柱。”
所谓“西来意”是指禅宗初祖菩提达摩，从印度东来，传授禅法，那么究竟传的是什么？什么叫做禅法？能够说明吗？能够让我们看到喝？在一般的常识，知道禅法就是心法，须要以心印心，用语言及任何现象都无法表达说明。可是石头禅师叫他去问露天的木桩或者露天的石柱，不论木桩或石柱都是无生物，不可能给你任何答案。但是在一位悟后的禅师看来，内心的体验就是外在的环境。丽无情的木桩和石柱，和内在的心、自性的佛、印度来的达摩；、现在你面前的石头禅师，都是平等不二，一体无异，所以你要问我石头，不如去问木桩、石柱就好。
（二）有一僧人问牛头慧忠（六八三—七六九）：“阿那个是佛心？”师曰：“墙壁瓦砾是。”僧又问：“无情既有心性，还解说法否？”师曰：“他炽然常说，无有间歇。”
这段话的意思，是认为佛心一定是在有情的众生才有，而且那是无杂、无乱、清净的自心，那就是大智慧心及大慈悲心。可是从禅悟者的立场，认识佛心，不从理论解释，而从内心与外境统一的观点来说明。所以说就是墙壁、就是破砖、就是碎瓦。那位僧人还是不解：接著再问：“像这些无生物也都有佛的真心或清净的自性，岂不就是跟佛一样。那么它们也懂得说法度众生吗？”禅师的回答是肯定的。“这些无生物，不但说法，而且非常活跃、热烈、积极的说法。经常说法，从无间断亡这比起常识中的佛教观点，更加洒脱，更加自在。因为当佛成道之时，发现所有一切众生，无不具备佛的智慧和福德，可是从禅师来看，不只有情众生如此，乃至于动、植、聩物，一切现象，无不与佛同体。这就是内外统一的体验。只要心中有佛，心外诸法，无不是佛。”
（三）有僧问洞山良价（八○七—八六九）：“如何是佛？”师曰：“麻三斤。”问：“如何是佛？”师曰：“乾屎橛。”
这两个公案在禅宗史上非常有名，不同的人对它有不同的解释。在正常的佛教徒不会把无情的植物当成佛，更不可能用乾大便来形容佛，可是通过内外统一、凡圣平等、法法皆如的观点，来看世间的万象，就可以理解洞山禅师听见的佛才是真的。也就是说，法法是佛，处处是佛。至于那样的佛究竟是一个身体，还是无量身体。其实既有无量身也等于处处是佛，处处不是佛，统一就没有差别，就没有佛与非佛的问题。
三、禅是内心的自在
前面已经说过，禅悟的体验是属于主观的，解脱的感受是属于内心的。如果心有所囿、心有所著、心有所系，便会被境所转，反之便得解脱。所以禅宗特别重视心的历链，链心又称为链魔，链魔的目的称为选佛。禅修的功夫叫做安心，只要心有牵挂，便不能安。必须无心可用才能无心可安，便是真的解脱。解脱的人纵然身在囹圄，乃至绳捆索绑，斧钺加颈，还能够谈笑风生。这就是内心的自在，属于精神的层次，非局外所能分享及体味的事。
现在举几个禅宗的例子来说明：
（一）三祖僧璨（？—六○六）的《信心铭兰万：“但莫憎爱，洞然明白。”。
一般的人遇顺缘则爱，遇逆缘则瞠，顺者谓之善，逆者谓之恶。粗人或小人喜怒形于色，瞠爱现于外，有教养的君子虽然能够瞠爱不形之于色，却无法不动于心，所以心不自在。《六祖坛经》便告诉我们若能“不思善、不思恶”，便能见到我们与诸佛同根的本来面目。那也就是转烦恼而成智慧，所以三祖称之为“洞然明白”，也就是如《心经》所说的“心无里碍”。明白什么？就是发现只要心得解脱，就是万事如意。
（二）牛头法融（五九四—六五七）的《心铭》云：“一切莫作，明寂自现。”
小乘的罗汉圣者，因为已经断尽烦恼，所以称为“所作已办，”自己心中没有要做的事，也没有不要做的事。就会体验到心底的光明，是从不动中产生，既能明而常寂，便会见到自性的佛，就在方寸之间。
（三）清凉澄观（七三八—八三九）的《答皇太子问心要》云：“心心作佛，无一心而非佛心；处处成道，无一尘而非佛国。”
这四句话的意思是说，我们的每一念心，无非佛心，以佛心看世间的每一个极微细的空间，无非佛国的净土，也就是如果心得自在，此心即是佛心。以自在心看世界，此世界即是佛国，不论外在的环境好坏、顺逆，对他来讲，都是一样，这是纯粹主观的解脱境界。可是不要误会，主观的解脱并不等于自我催眠，也不等于自我欺骗。因为那是真实的体验，就好像口渴的人喝到了水，肚饥的人吃到了饭，一样的真实。
（四）大慧宗呆（一○八九—二六三）的《语录》云：“欲空万法，先净自心，自心清净，诸缘息矣。”
如果心系一法，便是不空，便有烦恼。如何做到心不系法，不随境转？宗呆禅师告诉我们“先净自心”就好。净心的方法很多，在他的语录中，常常教人参无字话头，当话头参破之际，便是明心见性之时，便会发现自性本来清净，到那时节，心外诸法，不论染净、奸壤、善恶，对他已是无可奈何。所谓八风吹不动，便是对于这种心得自在的形容。
四、禅是无我的智慧
禅宗所说的无我、无相、无心，都是指的智慧而言。无并不是等于没有，而是指的心无所住的自我解脱。没有自我执著，却有智慧的功能，它的功能，从主观的表现是解脱，从客观的表现是慈悲。如果仅仅离开自我的孰著，而不能产生慈悲的功能，那一定不是真的解脱。解脱是智慧，慈悲是菩提心。两者的关系，如鸟的两翼，车子的两轮，必须平行发展，缺一不可。现在举两个例子如下：
（一）菩提达摩（五二七年来华）的《略辨大乘人道四行兰石：“经云：‘法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。’”又云：“法体无悝，于身命财，行檀舍施，心无吝惜。”又云：“称化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。”