自爱，就会收敛自己的锋芒，谦逊地待人、待事，不让人觉得时刻都有威胁，也就容易与人和谐相处，使自己在保持生活愉悦的时候，不会因自贵而自满自足，也不会因自贵而欲望膨胀。
老子告诫人们：“富贵而骄，自遗其咎。”
自守不自羞
人应自知、自爱，同时也应该自守。
自守，是守人的本份、人的本职。
人上一百，形形色色，人与人的不同，是先天与后天共同造就的，性情、能力、职业等等，彼此的差异不足为怪。尺长于寸是人所共知的，但尺有所短、寸有所长也为人们认同。庄子常说事物是相对的，秋毫之末为大，泰山为小，有差异的人们不必为差异而添烦恼。
他很诙谐地说：
只有一只脚的怪兽夔见到有许多脚的蚿，好生羡慕。怎么它有这么多脚，而我只有一只脚呢？它对蚿说：“我用一只脚蹦蹦跳跳地行走，没有谁比我行走更简便。你有那么多脚，怎样走路呢？”
蚿对夔说：“你没有看见人吐唾沬吗？喷出的吐沫大的像珠子，小的如轻雾，还有数也数不清的混杂而下。这些都是自然的现象。我依天性而行，连自己都不知道为什么会这样。”然而虫玄看到蛇无足而行，心里一阵骚动，不禁对蛇说：“我用这么多脚行走，为什么赶不上你无脚行走呢？”
蛇说：“我不用脚，自然地运动，这也是不可更改的天性。”当蛇看到风的时候，很羡慕风呼地吹来，呼地吹去，对风说：“我用自己的脊背耸动而行，虽然没有脚，但像是有脚的样子。你呼啦啦地从北海飞到南海，没有行走的痕迹，这是为什么？”
风说：“我是呼呼地从北海飞到南海，人们用手指抵挡我，我吹不断手指：用脚踏我，我吹不断脚。但我能够把大树吹断，把房屋掀翻，这没有谁可以做到。”同时，风也说得很有意思：“我有小不胜而有大胜，大胜只有圣人才做得到呀！”夔、蚿、蛇、风，有脚与无脚，各有不同的感受。前三者羡慕各自的后者，失了自然的本性，唯有风显扬本性的自然。
万物各有所能，以他物所长衡量己之所短，永远会感到不足。其实只要能够守自己所能，像夔一足行走则一足行走，蚿多足行走则多足行走，蛇无足行走则无足行走，各守自然就行了。不必因他物所能、自己所不能感到羞愧。
人也如此，尽自己的能力，不必干力所不能及的事情，也不必因力所不能及而难过。于是，人不必计较彼此的胜负和得失，最好忘掉胜负、得失，风因此有大胜，人因此也会获得最大的成功。
自羞，会使人怀疑自己的本能，失去内心的平和，少了面对外部世界和积极进取的勇气。庄子这里表现出来的思想是在自然中有所得，当人守自己本能的时候，顺应自然发挥本能。
三、知足之妙
韩非子曾说：人无毛羽，不穿衣就寒冷：人有肠胃，不吃饭就饥饿。所以人不免有求利之心。人求利是天性，不知道满足就会伤害这种天性，但许多人不知满足从而给自己带来忧虑甚至灾难，不懂知足的妙处。
知足是一种幸福，得到这种幸福却是很难的。老子对于“知足”很关注，常常以是否“知足”为话题。他的知足是一个尺度，好以这个尺度衡量人们的行为和心理状态，说知足将会怎样，不知足将会怎样。如知足，人会富有、会常足；如不知足，就有灾祸临头了。
这样说来，知足其实是一个生命的尺度，这个尺度之下和这个尺度之上，人们有不同的命运，命运的把握者则是人们自己。
人生的知足与不知足是相对的，人们应该对什么知足，对什么不知足，老子没有确立准则。他常教人不要有什么欲望，不要有什么作为，表明人对人生的追求是应该知足的，只有知足，人才会有真正的快乐。
如是的知足，是要人以舍弃人类的进步为代价返朴归真，大体上不可取。但在局部上，他要人们不要有很强的物质占有欲则是有意义的。
知足不辱
老子说：知足不辱，知止不殆。
人知道满足就不会遭到羞辱，知道适可而止就不会有危险。这话很有意味，人们生活在人群之中，不是孤立的存在，因不满足现状引起的追求必然与外界发生千丝万缕的联系。不知足而受辱，是因人的不知足刺激了外部世界，外部世界反过来使不知足者遭到祸殃。
知足、不辱，前因后果，老子的话说得清清楚楚，听的人也能明白。
“士可杀而不可辱”，人遭受羞辱也是大事，视名节如生命的人，是置生命于羞辱之上的。
每个人都有自己的尊严，俗话说的伤害了人的心、伤害了人的面子，其实是伤害了人的尊严。羞辱就是对人尊严的伤害，可以说无论何时何地，没有人愿意蒙受羞辱，使自己处在难堪的境地。
人不知足受到的羞辱大体上有两个方面：
一则是人本该知足，因虑及心力有余而不知足。然而，外部环境又不允许或者是自我无法战胜外部环境，使羞辱在不知不觉中降临了。
二则是人本该知足，因无自知之明而追求力所不能及的事物，像人们常说的“癞蛤蟆想吃天鹅肉”，就是羞辱那些本当知足而无自知之明的人。
人如果知足就不会有这些情况了。
知足是避辱之道，是因为知足回避了可能产生的矛盾，不存在人与人或者说人与事的对峙，羞辱就不可能出现。在这个意义上，知足不辱是不自取羞辱，不知足而受羞辱也是自取的。
老子这样说比实践要容易得多，人怎样才能够知足是一门学问，做好这门学问，人的日子就自由自在了。
可惜人知足是困难的，人终生不受羞辱也是困难的。老子希望人自我磨炼，磨平不知足的心，时时、事事都能知足。
不知足是人心里涌动的欲望，磨平不知足的心不就是去掉欲望？应了老子说的少私寡欲。少私寡欲可以不受羞辱，人同时也获得了另一种满足。进而言之，知足就会知止，既然知道适可而止就没有危险，那么，人知足不也没有危险吗？
知足不辱，耐人细细品味。
知足者富
知足者富，是生活的辩证法。不知足者，虽富犹贫；知足者，虽贫犹富，这并非是一种感觉。
富与贫相对的时候，人们说富，一般有两种含义。
一是拥有财富。家财万贯，日进斗金，是富的象征。
二是拥有知识。学富五车，博学多识，也是富的象征。
然而，知足者富则不单是说拥有财富、知识或者其他，而包含了人面对拥有心理上的满足。
其实，人心最难得到满足，无论是求财还是求知。人为财死，鸟为食亡，是批评人贪财不知足的悲剧；生命有限，知识无限，以有限的生命去追求无限的知识，是很危险的事情，是批评人求知而不知足的悲剧。
人的不知足，是社会能够前行的动力，如果说人面对现实一味知足，那么，从人独立为人的一刻起，就不会进化，人们直到今天，仍然会构木为巢，茹毛饮血，哪里还会有现在的高楼大厦、美味佳肴？更不会有科学的飞速发展和人对自身的改造。人的不知足有它合理的一面。
但人又不能事事不知足，事事不知足，会给生活造成无穷无尽的烦恼，失去生活的和谐安宁。老子说知足者富，是劝人不要因为欲望得不到满足而有种种烦恼，面对缤纷多彩的世界，知足的人可以得到很多的安慰。
鲁迅先生笔下阿Q的“精神胜利法”是一种常胜的方法，自己穷得瘦骨伶仃，对比他富的人说一句：“我们先前——比你阔得多啦！你算什么东西！”于是得到了精神上的满足，闲人们打了他，把他的脑袋在墙壁上碰得山响，他无奈地站着想了一下，想到“总算是被儿子打了”，同样地有了精神上的满足。
知足者富，精神上的富足是很重要的一面。而且，关键是富足者怎么看待外部世界，怎样看待自我。以财富为富与以知识为富不可同语，以大量拥有为富与浅尝为富不可并说，知足者富是对生活现状的绝对满足，包含了现在胜于从前。
人的生存需要导致心理上的满足是建立在一定的物质基础上的，而不是空乏的知足。不过，知足应该从两方面看，一是对物质生活的追求，能够达到温饱安逸就可以知足，不必求豪华奢侈；二是对知识的追求，不应轻易知足，既然学海无涯，求知也就没有止境，以使社会生活日臻尽善尽美。
知足常足
老子教人知足，说不知足会遭祸，不知足的人在他不知足的时候，考虑遭祸很少，即使是估量到可能遭祸，也有可能心存侥幸，只看到他想得到的东西，或者说是名利让他昏头昏脑，直到遭了祸，才清醒过来，那时候后悔也晚了。
老子很会揣摩人们的心理，知道人的不知足，关键是心理上的障碍没有根除。物欲的诱惑让人心涌动，总在觉得自己有所不足，免不了生出对名利的种种欲望，并为了达到一定的目的而不遗余力，那实在是很危险的事情。
庄子在《逍遥游》里讲述的尧让天下于许由，许由不愿意接受尧的天下，说了一句很知足的话：
鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
鹪鹩无求于一枝之外，偃鼠无求于满腹之外，许由以此为喻，说他对清贫的隐居生活已经很满足了，还要尧的天下干什么呢？
推而广之，人在社会中，每个人都有自己的位置和相应的生活，也应该像鹪鹩、偃鼠一样知足。
常足是一种心理状态。人之所以会“常足”是因为知足，从不产生对生活的不满，或者是陶醉于现实生活中，那不是常足又是什么呢？
常足是一种生存状态。人总是感到满足就不会有对现实的谋划，对前途的憧憬，得过且过，做一天和尚撞一天钟。
老子的知足常足是把这二者融为一体。从心理状态到生存状态，再到心理状态，如是的过程中，人完成了自我的改造。
然而，人无奢求是很困难的事情，欲壑难填，虽是形容一些性情贪婪的人，但一些普通人的欲望同样难以满足，只是程度不一样而已。正由于人们做不到知足，老子说的知足常足在让人化解内心的物欲同时，仍然不失心理上的满足，平心静气地面对生活。
人事事抱定知足常足，虽然可以静心养命，益寿延年，但给自己套上了不易解脱的枷锁，使人滞留在某一时间、某一空间，不再前行，人类与社会的退化在其中发生。
知足常足内蕴了人的不幸。
祸莫大于不知足
人的心理感受对于生活是很重要的，知足就是一种心理感受。一般说来，知足会有一个前提，物质上的或者精神上的。由于人的欲望永远难以满足，所以老子才对人们有“祸莫大于不知足”的忠告。并且相应地说了一句“咎莫大于欲得”。咎也是灾祸，欲得不正是不知足吗？说话简洁的老子不避语义的重复，强调灾祸的发生，有时是在人自己身上，如果能够把握自己，有些灾祸可以避免的。
可是，人往往不能知足，往往想有所得。道理其实并不复杂，人赖以生存的物质利益把人们团团围住，引诱人时时冲动。缺乏物质的希望得到物质，具有劣等物质的希望得到优等物质，永远没有穷尽。
老子说出的毕竟是一个真理，不知足而招祸的教训古往今来数不胜数，许多人因不知足丢了性命。
秦王朝著名的丞相李斯，最初和韩非子一道在荀子门下求学。他是一个勤奋而悟性很好的人，一个很平常的小动物引起他的注意，这就是老鼠。他看到了两种老鼠，一种老鼠生活在粮仓里，吃着精美的食物，住高大宽敞的房子，见了人若无其事。还有一种老鼠生活在厕所里，吃的东西又脏又臭，住的地方潮湿黑暗，见了人惊慌失措。李斯把它们和人的遭遇联系起来，很感慨地说：“人的穷达就像这些老鼠一样，在于所处的地位。”他实在是不能守穷，在荀子门下坐冷板凳做一辈子学问，认为人生最大的羞辱是卑贱、最大的悲哀是穷困，学成以后西游于秦，游说秦王嬴政获得成功。
秦王嬴政平定六国，建立了一统的秦王朝，李斯是很大的功臣，也使他官至丞相，尽享荣华富贵，早年的卑贱和穷困一点痕迹都没有了。按理，李斯应该很满足，他随秦始皇巡行天下，不意秦始皇死在沙丘，遗令长子扶苏继位。当时扶苏远在边疆，秦始皇的次子胡亥跟着始皇。胡亥的老师赵高见机不可失，鼓动胡亥篡位。赵高说动了胡亥以后，深感这件事情一定要打通丞相李斯这个关节，否则事必不成。李斯开始不从，直到赵高说：“你如果答应了，可以寿比松柏，子子孙孙称王。如果不答应，就会祸及子孙。”赵高用胡萝卜加大棒的手法，使李斯心动，帮助胡亥篡位。
然而，胡亥篡位成功以后，朝廷大权落在赵高手上，李斯想见皇帝都很困难，落得腰斩咸阳、夷灭三族的下场。哪里还有什么松柏之寿、子子孙孙世世代代称王。
李斯上了赵高的当，他要是不为赵高的利诱所动的话，晚年的生活不会那么悲惨。他在临死的时候对儿子说：“我曾想和你一起到上蔡的东门外去打一次猎，再也不可能了！”一派凄凉。
祸莫大于不知足，人们要能够悟出其中的真谛，就不会上演人生的悲剧。
四、舍利避害
不知足是人的天性，避害也是人的天性。
老庄看准人的不知足，教人舍利避害。这不是没有缘由，不知足的人往往好求名利，得名利的人也容易得灾祸，舍利避害就是很正常的现象。
舍利需要人们不好利，见利而争先恐后，避害唯恐不及是不可能的。
避害，要把生命置于物质利益之上，知得利有害必避，知得利可能有害也必避，心中就会淡漠利，能够较好地自我保全。
老子、庄子侃侃而谈，说名是不能要的，利也是不能要的，能够要、必须要的是自我的生命。
有利则有害
物以利相召，有利则有害，这是人们知道的。只是在生活中，人们往往见利而不知害。
《列子》里有一则笑话：从前，有一个想得到金子的齐国人，一天清晨穿戴得整整齐齐到街上去，迳直走向卖金子的地方，光天化日之下抢了金子就走。被抢的人大声喊叫，抢金子的齐国人马上就被抓住了。官吏问道：“人们都在这里，你抢别人的金子干什么呢？”那人说：“我抢金子的时候，只见到金子而没有看到人。”
人的物欲很难遏制，图利是一种天性，老庄深知人的这种天性和图利则妨生，所以一而再、再而三地教人淡泊，不要执着于利禄。庄子讲过一则似乎是亲身经历的螳螂捕蝉故事：
有一次，庄子在雕陵的一座栗园里游玩，看到一只翅膀宽七尺、眼睛有一寸大的奇异的鸟飞来。这只鸟盯着栗树上的一只螳螂，要把那螳螂当作美餐，而螳螂则正聚精会神地捕蝉，没有注意到身后鸟的威胁。当鸟要捕螳螂的时候，庄子拿着弹弓正准备打那只鸟。
这样的故事在当时很流行，像庄辛游说楚襄王，也讲了类似的故事。
不过，庄子在欲打鸟的那一刹那间，突然领悟了物以利相召的道理，扔下弹弓而去。没有想到看管栗园的人追上来，认为庄子偷了栗园里的果子，一顿臭骂，把庄子搞得很狼狈。
庄子讲这则故事，不是为了说明自己是怎样不能脱俗，为利吸引。而是以此表现自己是怎样领悟了有利则有害的道理，可惜不为他人理解。当他欲图利的时候，没有人注意到他：当他不图利的时候，反倒遭了人的责骂，社会上的事情竟然是这个样子。庄子因此很孤独、很不快活。
以利相召是普遍的社会现象，人们对利的追求无异于抢金子的齐国人，只见有利而不知有害，这是有点悲哀的。