你不止于一处，你就不能按受一切。你在研究如何能够发财，那么，你就得听富翁的传道授业，你就得分析穷人为什么穷？你就有许多内容要听，要看，要问，你就得接受许多多与致富相关的内容。你在准备开店，你就会接受有关店面的知识；你就会接受麦当劳店面选址的正确性；你就会惊叹大街上许许多多赚钱的店面开得真有个性；你就会惊叹别人在店面设计、货物摆放方面都对顾客的心理作了很深的研究。这是你未开店面时毫不关心的东西，自从你开始找门面起，你就对大街上那条街有些什么店，那条街人气最旺，那条马路不是单行道，马路中间没有栏杆，等等都一清二楚、了如指掌，这一切都只因为你止于了要开店面，否则，你依然如前，对外在的事物熟视无睹、毫不关心。
有许多人的某个方面有惊人的记忆力，而在另一方面却相当见忘，那都因为他关注的焦点不同而已。我们走进一个团队，若想在团队中留下来，那么，就得接受团队的人已有的一切，无论是住居条件，工作环境，还是有些古里古怪的，领导没有各种各样恶习的员工。你不仅要接受每个人的优点，还得同时接受每个人的缺点。
不止不在。
任何一个止下来的人，他都是在那里的人。湖萍不生根是由于它不止，所以到处漂泊。青松他止在一个点上，所以他总在那里。早晨看在那里，傍晚看，它还在哪里。它一天24小时在那里，烈日时在那里，曝雨时也在那里，从来就不打折扣。
我虽然学了厨师的手艺，但我总瞧不起手头这份苦力。我十分瞧不起目前手头的工作，正因为有了这种心态，有了这种不安心的心态，所以，我的心总是不在工作上，我总是将菜炒糊了，或者盐放多了，味精放多了。这都只因为我有一颗摇摆不定的心。
总之，人只有止了，才能定，才能安，才能虑，才能得。止为总发源，止不下来，一切一切都没有基础。不止，是一种无果人生；不止，是一种虚幻人生；不止，是一种失败人生！
止虽一个字，却是对这个时代寻求真正快乐给自由的前提和基石。你吃饭不知饭味，吃肉不知肉味，交友不知友味，工作不知工作味，你虽然经历了，但那只是你的眼经历、口经历了，手经历了、身子经历了，而你最重要的部位——心灵，却从来没有经历过，因为它始终不在，始终没有回过家，没有回到你正在着手的事物上来，你与别人讲话只是形式上的点头和口头上的习惯性唯唯喏喏，你眼睛不止，心灵不止，因为他虽在谈话，但你却在想别的事情，你总在被与此时毫不相干的事情打扰，你总是心在外。
一个心不在爱的人，一个身心分裂的人，一个小和尚念经有口无心的人，他们又怎么会爱上自己手头的工作呢，会爱上与他们正在沟通的人，相视的陌生人呢？他怎么会讲出发自内心的话呢？又怎么会活在当下的无限喜悦之中呢？
说来说去，人生要想有点成就，你就得先止下来，只有止下来了，你才能安定。
定，一是心定，二是身定，三是神定。若只有身定，而心神不定，那么，你是痛苦的，烦恼总在你左右。你看看你的朋友圈子里，又有几个是定下来的。没有，几乎没有几个。有人身在曹营心在汉，有人朝秦暮楚，有人六神无主，到处都游动着身心分裂的人。正如一个漂亮的女子若没有嫁人之前是很难安定的，因为追求的人太多太多，只有选定了一男人，那么，她才算安定下来，否则永远在情感的纠缠之中。
定后才能与万物有关。不止不定，世界与你全无关系。你止于教育，那么古今中外的教育方法就与你有关；你止于乒乓球，那么全球乒乓球的所有发生的事才与你有关；你止于卖牛奶，那么全球关于牛奶的信息都与你有关；你止于发明一流的汽车，那么全世界关于代步的工具都是你研究的对象；你止于管理，那么所有关于人的行为、思维都是你的分析范围；你止于广告，那么世上所有宣传方式都是你研究的对象；你止于讲话，那么全世界的幽默故事都与你相关；你止于演讲，那么全世界的精彩演讲都与你相关。
世界是一个角度的世界，你如果不切下一个角度，你永远只是一个旁观者，世上的一切均与你毫无关系。相反，你止于一个点，止于一件事，那么，立即就有一系列的人事物与你有关，而且是大有关系。你开始写小说，那么，你与全球小说家都是一家人，你与诗人，歌唱家都是邻居。而且出版社也会想尽办法与你们这些人联系，整个社会发生的事件，也会立即与你的小说有关系。
定而后能安。
不定下来，你的心永远在奔走。到一个单位，发现手头的事也不是那么好干的，你又恐惧或担忧起来，于是你又在为下一份工作而一路側耳倾听着，你怕错过更好的机会。如此一来，你整天都在牵挂着的，所以，你活得太累。你若定下来了，你就不再为无关的事情而烦恼的。我定下来这个星期不休礼拜，那么，你心也就安定下来了。死刑在未判刑之前是心神不定的，一旦量刑一宣布了，那么，他也就定下来了。
心不安定是世界上最残酷的事。一个母亲在家等上学的儿子回家，不直等到晚上十二点，儿子才回来。她这期间找遍了儿子会去的地方，但都不在，她心定不下来。只有当她儿子停止在她而前时，她才心安下来。一个谈判只有定下来了，你才会心安，一个大型活动只有定下来后，你才心安。如果没有定下来，你总会充满着担忧与等待。一旦定下来，你就坦然了，你就安定了，你就平稳下来了。
你不定，别人也不会太与你接近，因为你有太多的变数，尤其是那些游动的人。别人与你合作，也是先看看你的公司定在那里，有多少人定在你的那里，而且还会看你定得有多深。
生活中，你只要看见那些目光柔和的人，他们肯定是定下来的人；你只要看到做有条不紊的人，他们肯定是定下来的人。相反，你只要看到那些目光游移不定的人，一定是还没定下来的人；那些愁容满面、凶险邪恶的人，一定是还没定下来的人；那些一年四季找工作的人那些一年搬三次家的人，也一定是还没有定下来的人。
不止不定，不定不安，这是人生的必经阶级。
安而后能虑。
人在烦乱中是不可能有清晰地思考与决策的，只有止下来，只有安定下来，这才能为所止的事业而正式谋划。心不安的人，考虑的问题必然肤浅；心不安的人，你交给他的任务必然做得很毛躁；心不安的人，无论他干什么，他都不可能有深入的思考，不可能看清事物的本质。
我时常交一些策划案给手下去做，每当我收回他们各自的方案时，我就能清楚谁是在真正为公司思考，谁是在为自己思考，谁的心是安定下来的，这一切一看便知。
不安的人是难以长久的。我目睹许多掘取第一桶金的人，他们行事往往急攻近利，做事只顾急速掘取最大利润。结果，虽然一时挣了大笔钱，但却带了一系列负面影响。有人信誉失去，有的品德全毁，有的臭名远扬，这都是没有久止久定于一事的思维方式。
凡是没有安定下来的人，是难有系统思考的。许多老板只顾自己利益，只顾一时得失，结果是一个地方局部胜利，而其它许多地方都失去了。人相同的身体，不同的是思维方式，千万富翁和穷人的思维方式绝然不同，最起码的一条就是心安定的程度不同。
虑而后能得。
思路决定出路，脑袋决定口袋。你有怎样的脑袋，你就会有怎样的命运和人生。有人说，我也考虑问题，而且可能地成功者对某一个向领导考虑得还多，但为何还不成功呢？这很正常，虽然都有考虑，但考虑都的心理基础不同，一个是安定后的思路，一个是烦乱的思路，这个基点不同，那么，自然会导致结果的大不相同。因此，这个虑定没有太多意义的。
人为什么要修行？就是我们这颗心要它“静”很难，天天操心，操不完的心，今天担心这个，明天担心那个，尤其在现在的社会，可操心的事太多太多。内心安宁不下来，所以也没有时间去思考。即使有空闲，也会做一些无聊的事情来打发时间，让自己显得很匆忙，甚至忘了什么才是自己想要的，不去面对现实。
神学中有这样一段故事：
白云跟随茶陵郁出家，后来到杨岐门下参学，有一天杨岐忽然问他：“你的受业师父是谁？”“茶陵郁和尚。”“我听说他有天过桥，摔了一跤，因此而开悟，你可记得他说了一首揭子？”白云于是朗朗诵出茶陵郁禅师彻悟自性的诗倡，杨岐听了，没有仁日可言语，忽然间站了起来，趋向白云身前，诡异地笑了起来：“嘻、嘻！”然后不发一语进了禅房，一头雾水的白云，惊愕地不知所措，疑惑如潮涌，自己究竟说错了什么，和尚那奇怪的笑声含霭酬十么意思？白云彻夜难眠，好不容易挨到了天亮，迫不及待去请教杨岐，杨岐于是正色说道：“你看到昨日庙口那耍猴子把戏的小丑吗？”“看到啦！”“你完全不能和他相比。”“老师此话什么意思？”白云惊愕不已，“那小丑做出各种动作和声音，千方百计要博得别人的笑声，而你却禁不起别人轻轻一笑！”白云顿时如虚空粉碎，拨云见月一般，无始以来，那根深蒂固的我执、我见，刹那荡除尽净。
法华经上譬喻我们众生人人本具一颗明亮的宝珠，但是由于妄念造作，日夜追逐于名缓利锁，让本自清净无瑕的明珠蒙上了六尘，从此生活在漫漫长夜的无明之中，若能时常修正自己的心灵，觉察自己的为过行端，擦净心头的污浊，就能磨去古镜苔痕，不仅自身坦荡荡，就连草木山河也尽显欢喜。
人一旦到了这种境界，不管你外界怎样喧嚣，你都能够处于一种安定的状态的时候，这个时候人的整个智慧就开朗了。
方朝晖教授说——
静使人安下心来，分析自己目前的状况，我们忙忙碌碌究竟是为了什么？我们是有目标的忙吗？是有意义的忙吗？还是在荒废自己的生命？我们很忙，也很“盲”。我们是否让自己在忙碌的生活中失去了方向，失去了主张？
静让我们平静下来，在自己的心里驻足一观。我们要认真地思考自己人生的坐标，我们不仅要看到别人，更重要的是看到自己。我们究竟要的是什么？我们要到哪里去？不要像无头苍蝇那样乱撞，也不要一味地跟着别人走。
静不仅仅是简单地闭上眼睛，一动不动地呆坐。选择一点向内用力，针对自己的弱点思考、剖析，才是要义。有时候，我们还需要思考：在来来往往的人群中，我们的心是否感到孤独、无助，是否觉得过得如此的盲目，我们可以这样问问自己吗？
静，有时是强迫自己静下心去正视一些平时被搁置、以种种理由不去想或者佯装不在乎而回避的问题。忘却自己的性格问题，暂时自我麻醉一下总是可以的。但是，问题总有一天会以无法抵挡的方式再次涌现。与其一再回避求得暂时安稳，不如主动去接触它、解决它。生活的节奏如此之快，我们似乎找不到一块完整的时间去思考和处理自己的问题。静坐也许就是一种补救吧！抛开手中的事务，静心冥想，集中注意力，干净彻底地给自己一个交待吧。
我们常常感叹生活如此匆匆，无暇回味；抱怨不幸身居闹市，不得安宁。于是乎，不禁悲从中来。可是如果我们能认真地想想，是生活匆匆，还是我们受了生活的挟持而变得匆匆？是闹市喧嚣，还是我们受了闹市的影响而内心喧嚣？
其实，真正还是生活成了我们的主人，而不是我们是生活的主人。这就是我们不幸的根源。要摆脱这种不幸，做自己的主人，做生活的主人，就得学会安身立命的功夫——忙里偷闲，闹中取静。“泰山崩于前而不动”，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”的境界，不就是这种生命哲学的生动体现吗？
让我们从静坐开始，从静心开始。
只有静，才能在喧嚣的尘世中，不断反省自己，做到内观其心，外观其表；只有静，才能不断地明确自己所追求的目标，不至于因为世俗的诱惑，偏离目标太远。
程应峰先生在他的一篇散文里说：
在现实生活中，周国平先生就是个不惯在喧哗热闹的人群里表现自的另类。他在别人说得天花乱坠的时候，总一个人默默地走开，并会为一点点人间真情而敏感而激动。他不喜欢别人来打扰，不愿意溶入所谓的人际圈子，在他的世界里，他自己就是一个圈子。他的文字，写给自己看，也写给别人看。他习惯于思考，习惯于安静而单纯的生活。他曾说：“我不喜欢特别热闹，特别复杂，社会交往过多的生活，我喜欢安静而单纯的生活，单纯不同于单调，它是精神上很丰富的一种生活方式。”
安静而单纯，是理解和感觉幸福的落脚点。能随时随地用心灵去品尝生活的味道，就有幸福可言，真正的幸福是生活的充实。
一个人仅仅为了名利而从政、经商、写书，他可以获取成功，但不能说就获取了事业和幸福。安静而单纯，就是要学会独处，学会忍受孤独，并且怀着一颗真诚之心，将自己的理想、思考、感悟体现为某种社会价值。
从哲学的角度来看，安静和单纯不仅是相对于外在的热闹和繁杂的一种磨炼，还是成就人生的一种境界。
我们处在并不是很清静的世界中，身边无时不充满着诱惑，这就需要我们自己不断地去克服，不断地去抵抗，不断地去追求“独坐幽篁里”的境界。这种境界中，没有急功近利的追逐，没有勾心斗角的竞争，没有庸俗可笑的闲聊，只有自己对自己的反思与审问。
“静而后能安”，经过修定，摒除了思想上的杂念，获得仁爱之心，使心灵回归到安静的状态后，亦即宁静轻安的心境。它会使身体经脉的气血，十分的流畅而舒适。让身心由于“静”的获得，而处于宁静轻安的状态中。故孔子说：“仁者静”。静对于人能产生良好的思虑，有极厚重的精神基础。
因此，在“静而后能安”的基础上，才会自然的产生“安而后能虑”的主观能动性。在身心修炼到宁静轻安的心理状态下，才会产生良好的思虑状态。一个“虑”字乃含有过滤、筛选的意思，还有极精极细的意思。在这种状态下，会很自然的顺延出“虑而后能得”的结果。
伟大的佛陀在2500多年前，不借助任何外在的东西，仅凭着心灵的智慧便洞彻了宇宙的真相。应该说：佛陀在雪山修炼的过程，就是高层次、高境界的“知止”专一、获大定力、得大安静、获大思虑、得大智慧，大境界的修炼过程；亦即，高层次的“知止”、“定静”、“能安”、“能虑”、“能得”—用这一修炼法则而获“得道”的大境界过程。
同理，我们还可以从自身的应用事务中来体会一下“知止”、“定静”、“能安”、“能虑”，“能得”的心境体验；如：在社会事务中一项重大决策的出台、一部战略规划的设计、一部法规的起草、一件利国利民、安邦兴业的议案提出，等等。其设计规划者，无一未有不经过专注“知止”的思考，明白自己的定位，站稳应有的立场即公正合理的立场；有了定位和立场，才能够坚定不移，去除私心，凡是凭良心办事，为公着想；由此，心不妄动，保持纯正的动机，自然安静下来；心安才能客观、冷静地深入思考问题；如果思虑能够达到周密而详细，必然会得到合理的解决方案，获得预期的决策。