人总是人，不是全知全能。他的主观上的反映、体会和判断，和客观的道理总要有一定的差距，有或大或小的错误。所以读书仅至得其意还不行，还要明其理，才不至于为前人的意所误。如果明其理了，我就有我自己的意。我的意当然也是主观的。也可能不完全合乎客观的理。但我可以把我的意和前人的意互相比较，互相补充，互相纠正。这就可能有一个比较正确的意。这个意是我的，我就可以用它处理事务，解决问题。好像我用我自己的腿走路，只要我心里一想走，腿就自然而然地走了。读书到这个程度就算是能活学活用，把书读活了。会读书的人能把死书读活；不会读书的人能把活书读死。把死书读活，就能把书为我所用，把活书读死，就是把我为书所用。能够用书而不为书所用，读书就算读到家了。
从前有人说过：“六经注我，我注六经”。自己明白了那些客观的道理，自己有了意，把前人的意作为参考，这就是“六经注我”。不明白那些客观的道理，甚而至于没有得古人所有的意，而只在语言文字上推敲，那就是“我注六经”。只有达到“六经注我”的程度，才能真正地“我注六经”。
最平凡的时候是最高的
最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间。
唐代的李翱十分崇尚唯严禅师的德行，所以在他任朗州刺史时，曾多次邀请唯严禅师下山参禅论道，然而都被唯严禅师婉言谢绝了。没办法，李翱只得亲身去拜见唯严禅师，去的那一天，正好碰上禅师在山边的树下阅读经文。
虽然是太守亲自来拜访自己，但是禅师却毫无起迎之意，对李翱表现得不理不睬。见此情形，侍者便提醒唯严说：“太守已等候您很长时间了。”唯严禅师只当没听见，只是一个劲儿地闭目养神。
李翱偏是一个性子火暴之人，他看禅师这种毫不理睬的态度，就忍不住怒声斥责道：“真是见面不如闻名！”说完便甩着袖子想离开。
这时候，唯严禅师才慢慢地睁开眼睛，慢条斯理地问：“太守为什么会看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”
这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了也很吃惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但唯严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。
因此，唯严禅师便回答他说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问：“大师贵姓？”唯严禅师说：“正是这个时候。”
李翱更糊涂了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院总管，刚才大师回答是什么意思？总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”
唯严禅师听后说：“胡说八道！若是他夏天来也如此问答，难道‘热’吗？”
李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。唯严禅师用手指指天，又指指地，然后问他：“理会了吗？”李翱摇摇头说：“没有理会。”
禅师又说：“云在青天水在瓶。”李翱还是不解。
唯严禅师的“云在青天水在瓶”大约有两层意思，一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻竖一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
不知他是领会了唯严说的禅机呢，还是在赞美老禅师说得好，抑或是说老禅师道行高。反正这首诗成了千古绝唱的禅偈。
唯严禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便投入参禅问道的心境，最后见他气和、心平之后，这才对他说了入道的真谛：云在青天水在瓶。
“云在青天水在瓶”是禅宗师父们最爱拿来启发学人的一句诗偈，以此告诉人们要保持一颗荣辱不惊、物我两忘的平常心。因为，在禅宗看来，平常心就是道，就是禅。
“平常心是道”这种说法，最早是由马祖道一禅师提出来的，在他的语录中赫然写着：“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”
什么是平常心呢？实际上，平常心就是指一种顺其自然、不加强求的心态，也就是要睡觉时就睡觉，要坐立时就坐立，热的时候取凉，寒的时候取火，没有分别矫饰，超越染净对待的自然生活。禅宗所说的平常心，是本来清净自性心的一种全然显现，它与今人所说的平常心还是有一些差别的。
但是，无论是禅宗所说的平常心，还是今人所讲的平常心，多半都是指人生的一种良好的修养，当然，如果你不具备一定的阅历和胸襟是很难做到这一点的。平常心是道。这句话的意思是说，为人要踏踏实实，舍弃急功近利的思想平静地去做每一件事，这就是道。古有明相范仲淹“不以物喜，不以己悲”，今有李嘉诚先生的“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这些都是平常心的真实写照。
当年诸葛孔明满腹经纶，胸纳天下之事，却不求闻达于诸侯而躲耕隆中，草堂之上羽扇纶巾何其悠然！后遇刘备三顾茅庐才出山。舌战群儒，火烧赤壁，智取蜀中，东联孙吴，北抗曹魏，七擒孟获，平定南方。他治下的蜀汉夜不闭户路不拾遗，可谓功绩显赫。试想当初若诸葛浮躁，自命不凡，迫不及待地乱投庸主以求闻达，或许现在史书上就难寻武候的英名了。
优秀共产党人孔繁森，以一颗为人民服务的平常心，无怨无悔默默工作在西藏，魂洒雪原。他并不曾刻意追求名利，却为后人所景仰，他的动人事迹传遍神州。
如此之例举不胜举，他们以其平常之心铸就了人生的丰碑。
在现代社会，社会物质财富已经发展到了一定的高度，但是人们对物质财富的追逐和渴望也超过了以往社会的任何时期。按道理说，在社会允许的范围内，追求一定的物质财富，这有利于提高人们的生活水平，这应该是没有什么问题的。但是，正所谓欲壑难填，有些人一味地追逐生活享受，却抛弃了一颗宝贵的平常心。具体表现就是浮躁、急功近利，而且还经常背信弃义、过河拆桥、见利忘义等。
当然，执著于物质享受，肆意抛弃平常心的人，只是那些不善于处世的少数人。在生活中，还是有许多善于处世的人，他们能够持有一颗平常心，不以物喜、不以己悲，有容乃大、无欲则刚；他们相信成败只是过程，努力自有回报，因而看淡成功，追求不止。
可见，平常心有利于人们清醒地认识社会和自己的人生，有利于保持一颗从容淡定的良好心态，而且更有利于人们实现自己的伟大志向。所以说，还是尽快地练就一颗平常心吧，这对于完美处世是大有裨益的！
平常心存在于我们的日常生活中，存在于我们的周围。它作为生活之哲理，并不提倡如庸人那样虚度年华，碌碌无为，听天由命的思想。齐白石大器晚成，是建立在他长期努力和进取基础上的顿悟。其实这正是白石老人有一颗可贵的平常心的结果！贾岛的“十年磨一剑”之喻，不也正包含着诗人的进取和对这种充满智慧之光平常心的理解吗？因此，无论你是哪个阶层的人士，从事哪种工作，都不要怨天尤人。脚踏实地干好本职工作，即使不能轰轰烈烈，你的内心也会感到充实，因为毕竟你已尽心尽责。
平常心是一种境界。人之一生能平静地面对一切，做到浮沉不乱，荣辱不惊，坦然接受社会对自己的评价，这是一种极高的生活境界；反之，好高鹜远地作不切实际的空想或者追名逐利只能使人劳心伤神，疲惫不堪。保持一份平常心，成功的机会将永远伴随自己。
“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。平常心不单是一种心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。在人的一生中，必然伴随着坎坷、困境，因而要学会用一颗平常心去看待。而且，平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，人生就会变得更加平静和淡定。
高人就是会管理自己欲望的人
人生，不管你发了多大财，永远觉得房子少了一间，衣服少了一件，钱少了一笔。一个人，真能对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。能够将生命原有的真实性，善加利用，因应现实的世间，就能优游余裕而知足常乐了。如果忘记了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，扩展欲望，希求永无止境的满足，那么，必定会遭来无限的苦果。
“有好终须累此身”，“有好”，一个人平生有嗜好的，一定拖累自己。
佛家认为：“一寸道九寸魔。”说明修炼品德是一件很艰苦的事，必须时刻克制自己的欲望，才能有所收益。理性的克制对一个追求成功的人来说，不是束缚的锁链，而是强韧的护身甲，虽然披挂上它不免有些累赘，但是它能让你避免误入歧途，早日达成自己的目标。如果不能克制自己的欲望，虽然也下了工夫，但最终还是会功败垂成。
传说，有两个人偶然遇见了普贤菩萨，菩萨教授他们酿酒之法，叫他们选取端阳那天成熟、饱满的大米，用冰雪初融时高山飞瀑、流泉的水珠调和了，再注入千年紫砂土烧制成的陶瓮，最后用初夏第一张沐浴朝阳的新荷裹紧，密闭七七四十九天，直到凌晨鸡叫三遍后方可启封。
这两个人牢记菩萨的秘方，历尽千辛万苦，跋涉千山万水，风餐露宿，胼手胝足地找齐了所有必需的材料，把梦想和期待一起调和密封，然后潜心等候着那激动人心的一刻。
时间一天天地过去了，多么漫长的守护啊。当第49天姗姗到来时，即将开瓮的美酒使两个人兴奋得整夜都不能入睡，他们彻夜都竖起耳朵准备聆听鸡鸣的声音。终于，远远地，传来了第一声鸡啼，悠长而高亢。又过了很久很久，依稀响起了第二声，缓慢而低沉。等啊等啊，第三遍鸡啼怎么来得那么慢，它什么时候才会响起啊？其中一个再也按捺不住了，他放弃了再忍耐，迫不及待地打开了陶瓮，但结果却让他惊呆了……
里面仅仅是一汪水，混浊，发黄，像醋一样酸，又仿佛破胆一般苦，还有一股难闻的怪味。怎么会这样？他懊悔不已，但一切都已经不可挽回，即使加上他所有的跺脚、自责和叹息。最后，他只有失望地将这汪水倒掉。
另外一个人，虽然心中的欲望像一把野火熊熊燃烧，烧烤得他好几次都想伸手掀开瓮盖，但刚要伸手，他却咬紧牙关挺住了，直到第三声鸡啼响彻云霄，东方一轮红日冉冉升起……啊，多么清澈甘甜、沁人心脾的琼浆玉液啊！
欲望是每个人都会有的，没有了欲望就没有了动力，如死水一般。然而，要想成功就必须很好的运用自己的欲望，而不能被它所控制。成功与失败之间最大的差别，往往不是智商和能力的差别，而是韧性和耐心的差别，是内心欲望克制程度的差别。
一个人只因一念贪心私欲，就会使本来刚正的性格变成懦弱怯虚，使本来聪明的大脑变得昏庸愚莽，使本来善良的心肠变得冷酷残忍，使本来纯洁的品性变得污浊肮脏，结果坏了一生人品。所以古人以不贪作为做人的法宝，并依靠这个法宝度过自己圣洁的一生。
这则格言讲公私关系中的一个要点：戒贪。
贪欲即是“独吞”、“吃独食”之欲。贪欲之所以必戒，我们从公私两个角度看便会清澈见底。
首先从“公”的角度看，贪欲是外部世界事功方面的大忌。什么叫公？一人为私，二人为公。二人以上共同参与的事就叫公了。“就一身了一身者，方能以万物付万物；还天下于天下者，方能出世间于世间。”（《菜根谭》）能够自己管理好自己的人，才能托付他处理万事万物。能将普天下人赋与的权力为普天下的人服务的人，才能用超越尘俗之心来做尘俗之事。“居官有二语，曰：唯公，则生明；唯廉，则生威。”（《菜根谭》）当一个人掌管一部分权力的时候，切记两句话，那就是：只有为公，才会正大光明；只有廉洁，才会享有威信。如果手握大权的人，一心想着将手中的权力变为个人的资源谋取私利，别人满足不了他的贪欲就用这种私利来泄私愤、搞报复，这样的人是迟早会遭到恶报的。
凡贪图小利者，必失之大道。一项事业刚刚出现希望，有人便急不可耐地想多占、独占，于是业衰人散，败象立见。这是最常见的散伙现象。
再从“私”的角度看，贪欲是内部世界的大毒。贪欲是心魔之魁。一念贪欲，火烧功德林，毁了仁爱心，毁了平等心，毁了清净心。毁了一棵树的树根，任是摩天的凌云宝树，雄姿勃发，一旦根死，则枝枝叶叶尽会坏死，变为槁木枯叶。格言中所讲的，刚为柔、知为昏、恩为惨、洁为污是必然的了。根子坏了，连复苏的可能性都没有了，还做什么人呢？
天地万物在不停地运动着，日月也有盈有缺，变化不止，何况小小人世，哪能事事都圆满时时都空闲安逸？那辛劳忙碌是一定的了。只是要学会忙里偷闲，缺处知足，灵活地掌握自己的生活规律，忙闲适度，劳逸结合。身心之事天不管地不管靠自己管，劳逸之适天难调地难调靠自己调。
商业社会就象那遥远地方的美丽少女，充满挑逗和诱惑，让你对她有希望、有幻想，但她却是绝对虚荣和势利，你越是向她靠近，便越是觉得她冷漠和遥远。荣华富贵飞呀飞，让你还没走稳就想跑，还没跑动就想飞，顾不得歇一歇。
然而，大自然的天体运动与“区区人世”的生命运动毕竟有着普遍性与特殊性的差别。天体运动在时间上是无始无终，在空间上是无边无际的。而“区区人世”的生命运动在时间上是有限的，在作用范围上也是有限的。一个人终其一生，不辍不停，能够获得的、能够成就的事功就是那么渺小、微不足道。“欲望象海水，越喝越渴”，何况你不可能喝干任何一片海水。
于是就有了哪些东西非要不可，哪些东西不能要，哪些东西可要可不要的理智选择。双向人生的回答是：把成长摆在首要，要清净快乐，要健康长寿，要亲情、爱情、友情。这些是必须得到的。而贪婪、卑鄙和索取是不能要的。功名利禄是可要可不要的，如徐志摩云：“得之，我幸，不得，我命，如此而已。”
即使是从事一项不得不夜以继日的连轴转的事功，只要懂得了这个人生之道，也可以做到既“抱身心之忧”，又“耽风月之趣。”（《菜根谭》）诚如戴尔·卡耐基所言：“把没有意思的工作很有意思的去完成。”在专心致志地从事工作时寻找自己适应环境的耐心、信心和毅力。找到了，那快乐便油然而生，我们便在没有意思的工作中很有意思地寻觅到了成长的真谛。