像这一类的事，看起来，是历史上的一件小事，但由小可以概大。此所以东方朔的滑稽，不是乱来的。他是以滑稽的方式，运用了“曲则全”的艺术，救了汉武帝奶妈的命，也免了汉武帝后来的内疚于心。
假如东方朔跑去跟汉武帝说：“皇帝！她好或不好，总是你的奶妈，免了她的罪吧！”那皇帝就更会火大了。也许说：“奶妈又怎么样，奶妈就有三个头吗？”“而且关你什么事，你为什么为她说情？”“可能她的犯罪，都是你的坏主意吧！”同时把你的讲话家伙也一齐砍下来，那就吃不消了。他这样一来，一方面替皇帝发了脾气，你老太婆神经病，十三点！如此一骂，皇帝难过了，也不需要再替她求情，皇帝自己后悔了，也不能怪东方朔，因为东方朔并没有请皇帝放她，是皇帝自己放了她，恩惠还是出在皇帝身上，这就是“曲则全”。
可见，生活中糊涂一些，运用巧妙的曲线，也不失为大丈夫。这种弯曲不是见风使舵，不是奴颜婢膝，不是昧上欺下，相反，它是另一种意义的人格和超脱。
古语有云：“水滴石穿。”水，乃至柔之物，却偏能以柔克刚。因为它懂得坚韧，懂得持久，更重要的是它懂得方法，再陡峭高峻的重山，它也能九曲十八弯绕出群山环抱，在弯曲中求得生存，在弯曲中发展壮大。它警醒我们：即便险阻重重，你也可以避其锋芒，突破弱点，不必在现实的礁石上撞个粉碎。
那个被鲁迅称过“有点迂”的方孝孺，确实迂得可以。作为饱学之士，让他治经修书可，让他运筹帷幄却大大不可。一根筋的书生不懂兵不厌诈，使他的学生建文皇帝在“靖难之役”中引火****。面对明成祖的招降，他的硬气倒的确使他保全了气节，可却连累十族数百条人命。试想他如能假意投降，暗中联络旧部，壮大势力，再给明成祖奋力一击，说不定历史也要被改写。如此难道不是替建文帝尽忠的更好方式？需知大丈夫应能伸能屈。伸，是为了给敌人雷霆一击；屈，则为那一击蓄积力量。只有先韬光养晦使自己足够强大，才不会作无谓的抗争。
曾看过报道，西安秦始皇陵兵马俑坑出土的蹲踞俑，作蹲下射箭姿势，保存得相当完好，衣饰条纹都清晰可见。而一同出土的站立俑却都有不同程度的损坏。据考古人员介绍，因为坑顶为土木结构，一旦塌陷较高的站立俑便首当其冲受到较大撞击，而较矮的蹲踞俑可少受损害。另外，由于蹲踞俑重心较低，立得比较安稳。这让人联想到，人在生活中也不妨保持低姿态。
是啊，这是一种弯腰的艺术，就像饱满的稻穗谦虚地低下头来，这是一种成熟的标志。勾践忍辱负重，张良为老人拾履，韩信受胯下之辱，他们一时的退守，却赢得了将来的辉煌。因此进退统一，有时不退，就无法进。
运用巧妙的曲线，懂得弯曲，是为了不折断正直。有时候，适当的弯曲是一种理智。
弯曲不是妥协，而是战胜困难的一种理智的忍让。
弯曲不是倒下，而是为了更好、更坚定地站立。
弯曲不是毁灭，而是为了退一步的海阔天空；是为了让生命锻炼得更坚强。
欲望愈多，天机便愈浅
一个人，世间的欲望愈多，天机愈浅，人愈聪明，本事愈大，欲望也就愈大；物质文明愈发达，人的欲望愈多，则离道愈来愈远。
古人云：“心是一颗明珠。以物欲障蔽之，犹明珠而混以泥沙。”我们花了很多时间争取财富，却少有时间享受；我们有越来越大的房子。但越来越少人住在家里；为什么我们要盲目地去追求那些可有可无的东西，以至忘了尽可能享受简单快乐的生活？答案就是由于欲望的存在。因为人的欲望愈多，则离道愈来愈远。
牛不喝水就不会低头，人无所欲就不会苦苦祈求。欲望就像是一奈环形锁链，永远都没有尽头。
有一位青年削发为僧，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去打坐修禅，他只带了一块布当作衣服，就一个人到山中居住了。后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当作衣服，村民们都知道他是虔诚的和尚，于是毫不考虑地就给了他一块布，当作换洗用的衣服。
当这位小和尚回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。
得到了猫之后，他又想到了：要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些野菜吧！于是他又向村民要了一只乳牛，这样那只猫就可以靠牛奶维生。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛，于是他又回到村庄中，他找了一个可怜的流浪汉，于是就带着无家可归的流浪汉到山中居住，帮他照顾乳牛。
流浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟小和尚抱怨：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”小和尚想一想也是有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活。
这个故事就这样演变下去，你可能也猜到了，到了后来，也许是半年以后，整个村庄都搬到山上去了。
这其实正是发生在我们每个人身边的故事，欲望就像是一条环锁链，一个连着一个，永远都没有尽头。而真正可悲的是：人是绝对不愁为自己的欲望找不到借口的。
所以，我们必须让自己“停下来”，不要被欲望所控制。
殃崛摩罗尊者在出家之前权利欲很强．一心想成为他们国家的国王。一个修行未成的人告诉他，如果能够用一千个大拇指做成花冠，他的愿望就能够实现。
于是，殃崛摩罗千方百计地收集大拇指，甚至达到了不择手段的地步。这样没过多久，他就得到了九百九十几个大拇指。只要能够得到最后的一个大拇指，就可以成为国王了。
一想到这一点，殃崛摩罗就心花怒放，不能自制。可是，这最后的一个大拇指要怎么得到呢？他冥思苦想。始终想不出什么办法。在强烈欲望的驱使下，他几乎丧失了理智，到了丧心病狂的地步。最后，他想到了自己的母亲。
他拿起了刀子，冲向正在灶台上为自己熬粥的母亲。母亲吓坏了，苫苦地向他哀求。但是，一心想成为国王的殃崛摩罗，一点都不为所动。就在他要动手的时候，突然出现了一个小和尚，并且，这个和尚向他伸出了大拇指。于是，殃崛摩罗放开母亲，开始追赶和尚。
和尚看起来走得很慢．并像有意在等他一样，可是，殃崛摩罗全力追赶，怎么也追不上。
原来，这个和尚不是普通的和尚，而是佛祖释迦牟尼的化身。佛祖在灵山上心念一动．知道殃崛摩罗要杀掉自己的母亲，就想趁机度化这个愚昧的众生。于是，佛祖化成了和尚，出现在他的面前。
殃崛摩罗追得筋疲力尽，最后实在跑不动了，只好高声喊道：“喂！和尚，站住！给我站住！”
佛祖回答道：“我已经停下很久了，是你停不下呀。”
殃崛摩罗听到这话，心中顿时大悟，明白了自己犯下的罪恶。于是，他放下屠刀，拜佛祖为师。由于他一心向佛，潜心修炼，最终成为了菩萨。
在生活中。很多人难免会踏上一些不该走的道路。并且难以自拔。人一旦被权利、金钱、欲望所控制。就会身不由己，欲罢不能。在这个时候。我们应该提醒自己，给自己敲敲警钟，让自己“停下来”，寻找一条正确而适合自己的道路。
有时，知识的伤害更是毁灭性的
谁又真能了解，知识愈多，烦恼愈大。财富越大，痛苦越深呢！所以佛经里把烦恼叫做“烦惑”，愈有烦恼，思想就愈迷惑不清。
学问到了极点，要“入乎其内，出乎其外”，进得去，跳得出来，然后把一切书本知识丢光，白纸一张，到这个境界，可以养生，可以谈道，可以学禅。所以庄子讲的是对的，学问到了最高处，把所有学问丢光，这是高明人。自己没有学问，本来是一张黑纸，冒充白纸一张，是不对的。
一个人养生，把自己身心搞得不烦恼、不痛苦、不忧烦、很安祥、很平凡、很快乐地过一生。有学问、知识、经验，而不被其所困，要能解脱。换句话说，要提得起，放得下。
屈原忧君爱国，搞得自己“形容憔悴、颜色枯槁”，最终万念俱灰，自投汨罗江中。
杜甫一辈子穷困潦倒，“念念不忘君父”，后来病死在一条小船上，一直漂流了几十年才被收葬。
“何仁人之多忧！”千古之下，读书人真是令人扼腕长叹！一个人学问越深，忧患就越重。所以文人往往大惊小怪，总是一副忧心忡忡的模样。
古代以“圣人之忧”来形容忧愁的无穷无尽。
“无忧者，其唯文王乎”？文王的智慧已经能够洞察一切，然而《易经》卦辞处处都是危患之意。
仔细品味古代的诗文，几乎都有藏哀，如果心情悲凉的话，就难以竟读。所以老子说“绝学无忧！”“无知者无畏”，没有学问的人，难以深谋远虑，不懂得事情的严重性，加上也不关心身外之事，一辈子都省心。
所以学习既可以广益知识，同时也是烦恼寄生的一大渊薮。思考的东西多了，失眠、神经衰弱接踵而至。因为知识有时更像一张网，我们都被网住了。
毫无疑问，知识能够给人们的生活带来快乐和幸福，但是知识不等于快乐，更不等于幸福。有时候，知识反而成为人们生活中的沉重负担，好似一张沉重而结实的网，罩住了我们。
学问学多了如果不善加运用，就会变得非常的迂腐，甚至连基本的人世常识、人情伦理都忘却了。就像“邯郸学步”中的那人迂腐得连原来怎么走路都不知道了。
知识多了，人也就会成熟起来。但有时候，过于成熟，过于老练，就会变得世故起来。童心，也就自觉不自觉地丧失了。
小的时候，我们可以为一件根本不值得我们高兴的事情敞怀大笑，笑得忘乎所以。那样的生活多么的快乐，叫多少人在回想童年时暗自流泪。
但是随着年龄的增长，知识的增多，我们就渐渐成熟起来，做什么事情都要有体统，要讲规矩，要做文化人，要干文明事。顾忌的多了，烦恼也自然多了起来。
成熟，有时候称为世故，这是最可怕的一种衰老，人一旦进入这种状态，无论他是年轻人还是老年人，可以说，都已进入了生命的黄昏。世故者只能混迹于权贵和金钱的阴影里，也只有在这些阴影里才能滋生世故的人。现在之所以有人崇尚世故，之所以越来越多的人变得世故，实在是因为权贵和金钱制造的阴影越来越大的缘故。
世故是烂掉的成熟，是那些无力主宰自己命运的人，就近为自己选择的一个掩体，他们在内心深处有自卑情结和弱者心态，因此从其本质上讲，世故是一种幼稚的回归。
是啊，人，真正快乐的是在童年。返老还童，是一种理想状态，是人的一种对于童年的回味，对于童心的渴望。成熟了，有知识有文化了，我们对于很多的事情，该敞怀大笑的，也只是淡淡一笑，没有笑的因素的时候，很难有会心的笑声。
有时候知识带给人们的不一定是快乐，知识有时候更像一张网，毫不留情地把人网在网中，网中有着生活中的种种压力，种种枯燥，种种可怕的思想。
所以说，知识虽然是好东西，但不是快乐，至少不是快乐的直接来源。与权力不是快乐，财富不是快乐，金钱不是快乐一样，知识只是快乐的一个因子，不是快乐的前提，更不是快乐的基础。
因为，有了知识只能表明你知道的多了，但并不表明你智慧了，并不表明你能智慧地生活。所以，大师告戒我们：“学问到了极点，要‘入乎其内，出乎其外’，进得去，跳得出来。”
知识不等于智慧，有时候放下知识，才能发现自我智慧。
曾是世界首富的日本大企业家堤义明对这种“学习”十分不满，他说：
“如果你们不相信，大可作一个实验，把一批离开大学已经十年以上的人，拉去参加一项初中的毕业考试，很多人都会不及格。你不能说初中的教育内容不合实际，如果不合实际用途，为什么还继续采用？”
爱因斯坦曾经说：“所谓教育，应在于学校知识全部忘光后仍能留下的那部分东西。”