题解所谓“缮性”就是修治生性。庄子提出“以恬养知”的主张，认为遵从世俗必定不能“复其初”，只有自养而又敛藏，方才不“失其性”。在庄子的眼里，解脱苦难的方式是不需要凭借的，不需要通过外在的锻炼以达到内心的宁静。它只需要你把外在的荣华富贵视若浮云，还有把自己的身体当作是自己在尘世间偶然的寓所，这样的一个你，就不会为外物所牵引，从而明心见性。原文缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。
礼乐偏行，则天下乱矣。
译文在世俗的流习范围内修治性情，靠仁义礼智的儒俗学说来期求复归原始的真性；内心欲念早已被习俗所扰乱，还一心希望能达到明彻与通达；这就叫做蔽塞愚昧的人。古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称它为以心智调养恬静。心智和恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德，就是谐和；道，就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返归本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。礼乐偏执一方而又多方有失，那么天下定然大乱了。各人自我端正而且敛藏自己的德行，德行也就不会冒犯他人，德行冒犯他人那么万物必将失却自己的本性。原文古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，淳散朴，离道以为，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。
隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。译文古时候的人，生活在混沌鸿蒙、淳风未散的境况中，跟整个外部世界混为一体而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴与阳谐和而又宁静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使内存心智，也没处可用，这就叫做最为完满的浑一状态。正是这个时候，人们不知道需要去做什么而保持着天然。等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下，世事随顺却已不能浑然为一。道德再度衰退，到了神农氏和黄帝统治天下，世道安定却已不能随顺民心与物情。道德再度衰退，到了唐尧、虞舜统治天下，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文饰浮华毁坏了质朴之风，广博的俗学掩没了纯真的心灵，然后人民才开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真而回复原始的情状。
由此观之，世间丧失了自然之道，自然之道丧失了人世。社会和道交相丧失，有道之人怎么能立脚于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间没有办法让道得以振兴，即使圣人不生活在少有人烟的山林之中，他的德行也必将隐没而不为人知。谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖蹇、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本、保有宁寂至极之性而静心等待；这就是保存自身的方法。
原文古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，已又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰，正己而已矣。乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
译文古时候善于保存自身的人，不用辩说来巧饰智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，巍然自持地生活在自己所处的环境而返归本性与真情，又何须一定得去做些什么呢！大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可称作是心意自得而自适。
古时候所说的自得自适的人，不是指高官厚禄、地位尊显，说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了。现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄、地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻挡，它们离去也不必加以劝止。所以不可为了富贵荣华而恣意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。
活学活用
养神之要，先要净心
一次，一个叫南荣朱的老人，年纪虽然大了但很想学道，就去拜访老子的得意弟子庚桑楚。
南荣朱虔敬地端正而坐，说：“像我这样的人已经年纪大了，将怎样学习才能达到你所说的那种境界呢？”
庚桑楚说：“保全你的身形，护养你的生命，不要使你的思虑为求取私利而奔波劳苦。像这样三年时间，那就可以达到我所说的那种境界了。”
南荣朱说：“盲人的眼睛和普通人的眼睛，彼此的外形我看不出有什么不同，而盲人的眼睛却看不见东西；聋子的耳朵和普通人的耳朵，彼此的外形我看不出有什么不同，而聋子的耳朵却听不见声音；疯狂人的样子与普遍人的样子，彼此之间我看不出有什么不同，而疯狂人却不能把持自己。形体与形体之间本是相通的，但出现不同的感知是外物有什么使之区别吗？还是希望获得却始终未能获得呢？如今先生对我说：‘保全你的身形，护养你的生命，不要使你的思虑为求取私利而奔波劳苦。’我只不过勉强听到耳里罢了！”
庚桑楚说：“我的话说尽了。小土蜂不能孵化出豆叶虫，越鸡不能孵化天鹅蛋，而鲁鸡却能够做到。鸡与鸡，它们的禀赋并没有什么不同，有的能做到有的不能做到，是因为它们的本领原本就有大有小。拿现在说我的才干就很小，不足以使你受到感化，你何不到南方去拜见老子？”
吕岩
吕岩，字洞宾。数举进士不第，向云房先生求度世术。云房用金钱、美女、死亡、灾害等十试洞宾，洞宾皆心无所动，才传他上清秘诀。吕洞宾因此得道。“丧己于物，失性于俗者”，这样的人在庄子看来是本末倒置的人。
于是，南荣朱带足干粮，走了七天七夜来到老子的住所。
老子说：“你是从庚桑楚那儿来的吧？”
南荣朱说：“是的。”
老子说：“怎么跟你一块儿来的人如此多呢？”
南荣朱恐惧地回过头来看看自己的身后。
老子说：“你不知道我所说的意思吗？”
南荣朱低下头来羞惭满面，而后仰面叹息：“现在我已忘记了我应该怎样回答，因为我忘掉了我的提问。”
老子说：“什么意思呢？”
南荣朱说：“不聪明吗？人们说我愚昧无知。聪明吗？反而给身体带来愁苦和危难。不具仁爱之心便会伤害他人，推广仁爱之心反而给自身带来愁苦和危难。不讲信义便会伤害他人，推广信义反而给自己带来愁苦和危难。这三句话所说的情况，正是我忧患的事，希望因为庚桑楚的引介而获得您的赐教。”老子说：“刚来时我察看你眉宇之间，也就借此了解了你的心思。如今你的谈话更证明了我的观察。你失神的样子真像是失去了父母，又好像在举着竹竿探测深深的大海。你确实是一个丧失了真性的人啊，是那么迷惘而又昏昧！你一心想返归你的真情与本性却不知道从哪里做起，实在是值得同情啊！”南荣朱回到寓所，求取自己所喜好的东西，舍弃自己所讨厌的东西，整整十天愁思苦想，再去拜见老子。
老子说：“你作了自我反省。郁郁不安的心情实在是沉重啊！然而你心中那充满外溢的情绪说明还是存有邪念。受到外物的束缚便不可避免繁杂与急促，于是内心世界必将堵塞不通：内心世界受到束缚便不可避除杂乱无绪和急促，于是外部感官必定会闭塞不通。外部感官和内心世界都被束缚缠绕，即使道德高尚也不能持守，何况是初学道的人呢！”
南荣朱说：“像我这样的听闻大道，好比服用了药物反而加重了病情，因而我只希望能听到养护生命的常规罢了。”
老子说：“养护生命的常规，能够使身形与精神浑一谐和吗？能够不失却真性吗？能够不求助于卜筮而知道吉凶吗？能够满足于自己的本分吗？能够对消逝了的东西不作追求吗？能够舍弃仿效他人的心思而寻求自身的完善吗？能够无拘无束、自由自在吗？能够心神宁寂无所执著吗？能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗？你看婴儿整天啼哭咽喉却不会嘶哑，这是因为声音谐和自然达到了顶点：婴儿整天握着小手而不松开，这是因为听任小手自然地握着乃是婴儿的天性与常态；婴儿整天瞪着小眼睛一点也不眨眼，这是因为内心世界不会滞留于外界事物。行走起来不知道去哪里，平日居处不知道做什么，接触外物随顺应合，如同随波逐流、听其自然，这就是养护生命的常规了。”
南荣朱：“那么这就是圣人的最高思想境界吗？”
老子回答：“不是的。这仅只是像冰冻消解那样自然消除心中积滞的本能吧？道德修养最高尚的人，跟人们一块儿向大地寻食而又跟人们一块儿向天寻乐，不因外在的人物或利害而扰乱自己，不参与怪异，不参与图谋，不参与尘俗的事务，无拘无束、自由自在地走了。又心神宁寂无所执著地到来。这就是所说的养护生命的常规。”
南荣朱说：“那么这就达到了最高的境界吗？”
老子说：“没有。我原本就告诉过你：‘能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗？’婴儿活动不知道干什么，行走不知道去哪里，身形像枯槁的树枝而心境像熄尽了死灰。像这样的人，灾祸不会到来，幸福也不会降临。祸福都不存在，哪里还会有人间的灾害呢！”
这个故事很有意思。老子看到南荣朱带了很多人来向他请教问题——老子的意思是说，南荣朱的脑子里面有很多人，他是带着满脑子的想法来向老子请教问题的。这样是很难获得解答的。在接受一个东西的时候，一个比较好的状态是把自己的心空出来。
心空出来才有地方把新的东西接受进来。如果心里充满着各种各样杂七杂八的思想不肯放下，心就很乱，不能专一，反以要时时净心，就像打扫灰尘一样。
本末倒置，丧失自我
身处现实生活中的我们，被太多的物欲所驱使，房子要越大越好，财富要越多越好，职位要越高越好……随波逐流的追逐使我们精疲力竭，太多的追求使我们失去了心灵的自由。我们没有时间问自己是否真的需要这些，还是以世俗的规范为自己幸福的原则？其实这就是在本末倒置了，因为我们的生活其实是简单的，是只需顺其自然就好的，根本用不着把自己淹没在物欲之中而丧失掉自我。
秦朝末年，刘邦斩白蛇起义，节节胜利，最后攻到秦国都城咸阳城下。秦王子婴众叛亲离，只好选择投降，刘邦于是进驻咸阳。
当走进秦王宫殿时，刘邦被这宏伟华丽的建筑惊呆了，他连声赞叹说：“生而为人，就应该住在这里啊！现在这里的一切都归我了，老天爷真是对我格外开恩哪！”后宫里的美人为求自保，都出来迎接奉承刘邦，刘邦在花团锦簇之中眼睛都不够用了，一时心花怒放。
刘邦的大将樊哙看出了他的心思，就对刘邦说：“你是想夺取天下呢，还是想只为了眼前的富贵？”
刘邦缓过神来，一时没有说话。樊哙又说：“我军占领咸阳，本来是件好事，但如果你因此不思进取，沉迷声色，那就是天大的坏事了。如今天下未定，项羽还虎视眈眈，我们还没有取得最后的胜利，你不该感到满足啊。”
刘邦明知道樊哙说得没错，但还是合不得这些美人和豪华的宫殿，他迫不及待地想要体验君王的感觉，就说：“我只在这里住一个晚上，不会耽误大事的。”
樊哙又要开口劝阻，刘邦不高兴了，他生气地说：“我征战劳苦，好不容易才盼到这一天，享受一下有什么不可以？事情没有那么严重，你不必多说了。”
刘邦坚持要住在官里，樊哙也无可奈何。
张良听说此事，急忙赶过来，他开口对刘邦说：“我军能打胜仗，你能进入这里，都是因为秦王贪图享乐，不行仁义啊！一旦贪求富贵美人，人的大志就会被消磨掉，可见富贵美人并不是好的东西。现在你刚入咸阳，就想在此快乐，恐怕秦亡之后，便是你的末日了！”
刘邦深受震动，他改变了态度，立刻撤离了秦宫。
刘邦后来能建立汉朝，有很大—个原因就是他能够纳谏，能够听从手下的谏言，不至于偏离自己的既定目标。如果他在取得一点胜利之后就骄傲自满、耽于享乐，那也就是把自己逐鹿中原的理想给放到一边，而让暂时的诱惑支配了自己，那就是本末倒置了。还好，刘邦的头脑还算清醒，没有让自己过于留恋醇酒美人，否则汉家天下恐怕也就不存在了。
现在不少人感到心里浮躁，不能自持，不知道该如何应对生活。一个人在宁静平淡的安定环境中，才能发现人生的真正境界；一个人在粗茶淡饭的清贫生活中，才能体会到人J陛的真实面目。
了解了自己内心真正的需求，才知道自己要向外界获得什么，才不会终日忙忙碌碌结果却是在追求些自己并不真正需要的东西。