清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空档，抢着问佛光禅师道：“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
◎别把自己太当回事
莲池大师有一次在写《十善行》之书时，来了一个自以为是的游方僧。游方僧向莲池大师道：“据说禅是无一事可褒，无一物可贬，现在你写那种书，有什么用呢？”
莲池大师回答造“五蕴缠绕无止境，四大奔放无比拟，你怎么说没有善恶呢？”
游方僧不服，再反驳说：“四大本空，五蕴非有，善恶诸法，毕竟非禅。”
莲池大师说：“装着懂事的人多得是，你也不是真的东西。怎么样？善恶之外，再议论其他的如何？”
游方僧闻言不禁大怒，嗔恨之心从铁青的面孔上一看即知。
莲池大师和缓地说道：“你怎么不拂拭你脸上的污秽呢？
◎物我两忘
禅者认为，真正的创造是“无”的创造：我看到了大梅山时就创造了大梅山；我说柏树时就创造了柏树。是大境不二、物我合一的境界。真正生活在这种对一切等量齐观、对物我不置偏颇的境界中的人。就是真正的禅者。
有一天，苏东坡和秦少游在一起吃饭，因两个人均才华横溢，往往为了谈学论道，互不相让。
这天刚好看到一个人走过，由于许多天没有洗澡，那人身上爬满了虱子。苏东坡就说：“那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了！”秦少游坚持异议说：“才不是呢？虱子是从棉絮中长出来的！”两人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师评个公道，评论虱子是怎么生成的，并且互相争议输的人要请一桌酒席。
苏东坡求胜心切，私下便跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。过后，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。两人都以为稳操胜券，放心地等待评判的结果，禅师评断说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的。”禅师就这样做了一次美妙的和事佬。
有诗云：
一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；
现前一段西来意，一片西飞一片东。
◎忘记肉身，才能发现真我
佛光禅师在参禅的生活中，经常忘记自己。一些从各方前来参学的禅者要求拜见禅师，面请教益。侍者通报时说，某位学僧从某地来，想见禅师问禅。
佛光禅师总是自然地反问：“谁是禅师？”
有时，佛光禅师在吃饭时，侍者问：“禅师！你吃饭吃饱了吗？”
禅师也茫然地问道：“谁在吃饭？”
一次，佛光禅师下田锄草，从早到晚，都没有休息一下，寺里大众见到他都慰问说：“禅师！你辛苦了！”
佛光禅师礼貌地答道：“谁在辛苦？”
“谁在辛苦？”“谁在吃饭？”“谁在经行？”“谁在说话？”佛光禅师经常忘了自己——他经常这样回答别人，也反问别人。
不少的禅者学人因佛光禅师的话而寻回了自己，认识了自己。
◎敢于放弃，才能有所收获
以前，有一个修行人，双手捧着一束鲜花，以最虔诚的心供养佛。
佛陀一眼即看出他的来意，便问：“你今天来此供佛，是否心有所求？”
修行人就讲：“世尊，我只是个修道人，我什么都不求，我只是求道。”
佛陀就告诉他：“好！你既然是来求道，那就放下吧！”
于是，修行人就把花放下，双手合十。
佛陀又告诉他：“再放下！”
修行人觉得奇怪，于是，把两手也放下。
佛陀又说：“还要放下！”
此时修行人不解地说：“世尊！花和手我都已放下，还有什么要放下的呢？”
佛陀说：“你有求的这念心也要‘放下’。”
修行人当下大彻大悟。
◎肉身也要爱惜
佛光禅师对于徒众一向慈悲有加，尤其有关疾病医药、参学旅游、教育留学。乃至日用所需等福祉设施，无不考虑周详，督促常住执法者要供应众弟子衣食无缺，达到僧团利和同均的理想生活。
一日掌管会计的师父拿来一叠请款收据，蹙着双眉对禅师说道：“师父！最近住众们患牙病的人特别多，牙疼虽不是大病，但痛起来却也难受。常住尽量给大家方便，偏偏牙病的医药费非常昂贵，一个人补几颗牙，动辄万千金钱，实非常住所能负担。”
“不能负担，也要设法负担。”禅师坚持他的意见。
会计又说道：“这些人受了常住恩泽，不但不知回报，说些好话，反而批评常住，不满常住。依我看实在犯不着为他们出这笔冤枉钱。”
佛光禅师像是自语似的说道：“这些人口中虽然说不出什么好话，但是却不能不为他们装一口好牙！”
◎来去都是一种错觉
一个人累了，病了，临终了。一位禅师来到了床前，询问是否允许他来引导。
“我一个人来，也一个人去，禅师你能帮得上我什么忙呢？”临终的人说。
“如果你以为你真的来了又去了，那只是你的错觉。现在，让我指给你看那条既没有来也没有去的路吧。”
临终的人就这样看到了那条路，微笑着走了。
◎执迷难悟，只因有我
一人出门办事，跋山涉水，好不辛苦。刚好经过险峻悬崖，不慎落入深谷。此人眼看生命危在旦夕，双手在空中攀抓，刚好抓住了崖壁上枯树的老枝，总算保住了性命。但毕竟悬于半空，上下不得。
忽然看到佛陀立于悬崖上，慈祥地看着自己。此人立即求救道：“佛陀，求您发发慈悲，救救我吧！”
佛陀道：“救你不难，但你要按我的指示去做。”
此人立刻说：“都已如此地步，我怎敢不听话呢？我全听你的。”
“那么请你把攀住树枝的手放下来吧！”佛陀说道。
此人一听，心想，把手一放势必掉到万丈深渊，跌得粉身碎骨，哪里还保得住生命？因此，更加抓紧树枝不放，佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
若有大功德的长者给予意见，万不可轻蔑对之。应充分汲取其好的经验方法，必可解当前之惑。若自傲不羁，或执迷不悟，必久困不得其解。
◎有我有法便走入了迷途
唐朝相国裴休居士师从黄檗禅师，对禅师礼敬有加。有一次，他将其参禅的心得用文字记录下来，并编印成册，册成之后，非常恭敬地呈送到黄檗禅师面前，希望禅师对其内容有所指示。黄檗禅师接过来后，随手往桌上一放，无语良久，问道：“会吗？”
裴休诚实地回答说：“不会！”
黄檗禅师就方便开示道：“禅是‘教外别传，不立文字’的。你把佛法表示在笔墨文字上，就扼杀了佛法的真义，也丧失了禅门的宗风，所以我才不看。”
裴休听后，对禅更加契入了，也更一步加深了对禅师的敬重，于是作颂赞道：
自从大士传心印，额有圆珠七尺身。
挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨。
八千龙象随高步，万里香花结胜因。
拟欲事师为弟子，不知将法示何人？
黄檗禅师看完后，面无殊色，也口赋一偈道：
心如大海无边际，口吐红莲养病身。
自有一双无事手，不曾只揖等闲人。
◎挂念太多，忧虑太多自难成佛
弟子问禅师道：“师父，如何才能使身心清净呢？”
禅师微微一笑，说：“有个人听了算命先生的话，说他眉头泛光，当天就能变成富翁，于是他就直接走到别人的银楼里，当着别人的面伸手就去拿柜台里的金银财宝，被人抓住了送进了衙门，县太爷问他说：‘你怎么敢在光天化日之下就抢别人的钱财？’那个人回答道：‘我只看到了钱，没有看到人啊！’”
禅师接着说：“有禅心的人，眼睛里看到的只有尘埃！”
弟子又问道：“那怎么样才能成佛呢？”
禅师厉声喝道：“你外出云游，在庙宇与丛林之间奔走，可曾找到你们的安身之处？如果只会攀山涉水来来去去，那只不过是白白踏破草鞋，等着阎王爷朝你们收草鞋钱呢！”
弟子不依不饶又问道：“怎样才能成佛？”
禅师抚掌大笑说：“好！意志坚定的人，将踏破的草鞋扔掉，光着脚向前走，没有了任何束缚，也就没有了任何烦恼，不用为草鞋破了磨脚而担心，也不用为草鞋钱而担心；意志不坚定的人，心里挂念太多，忧虑太多，心都装满了，千门万户都封锁了，还安什么身，立什么命！”
弟子看了看自己的草鞋，灵光一闪，顿悟了。
◎超然物外，才能达到精神的绝对自由
一日深夜，明月当空，马祖道一禅师同三个得意弟子西堂智藏、百丈怀海和南泉普愿一同赏月。马祖道一禅师问道：“你们看此境如何？”
西堂智藏答道：“此时正宜焚香讲经说法供佛。”
百丈怀海答道：“此时正乃为参禅打坐之佳时。”
南泉普愿默而不答，拂袖而去。
马祖道一禅师赞叹道：“经入藏，禅归海，唯有南泉普愿独超物外。”
◎生命是要超越一切世俗观念
神会禅师前去拜见六祖，六祖问他道：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
六祖问道：“为什么不回去？”
神会答道：“没有来，谈什么回去！”
六祖问道：“你把生命带来了吗？”
神会答道：“带来了。”
六祖问道：“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答道：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
六祖拾起禅杖，打了他一下。神会毫不躲避，只是高声问道：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
六祖又杖打了他三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答道：“感觉痛，又不痛。”
六祖问道：“痛或不痛，有什么意义？”
神会答道：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见。又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”
六祖又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有你自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默礼拜合十。
◎迷悟有我有她太深
有一位久战沙场的将军，因厌倦长年征战，自认为看破红尘，请求大慧宗臬禅师为其剃度出家。
禅师道：“你尘世之气太重，还不可出家。”
将军道：“我心已静，一切都可放下。”
禅师笑笑说：“改日再说吧。”
将军无法，只得离去。他日，将军一大早就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师便问：“将军为何这么早就来拜佛呢？”
将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，怒骂道：“你这怪僧，出言伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈大笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
将军羞愧顿悟。
◎太有自我无发开悟
一位学者慕名问禅于南隐禅师，言辞虽然谦恭，神态却显踞傲。
双方落座后，南隐什么也没说，只是提起茶壶为学者沏茶。茶水很快注满了杯子，但南隐仍视若无睹，以致茶水四溢，流了一桌。
学者见状，顾不得端坐，急切地叫道：“别再倒了！大师！别再倒了！”
南隐这才放下手中的茶壶，注视着学者说：“你的心像这只杯子一样，装得满满当当，你不把它倒空，叫我如何说禅呢？”
◎四大皆空
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应为如是观”。这是四句佛教词句，也是一首诗，是佛教《金刚经》中最后的四句话。这四句话是对《金刚经》全部内容的高度概括，是佛祖释迦牟尼对整个宇宙的总的认识，也是佛教世界观的集中体现。
佛印禅师登坛说法，苏东坡闻说赶来参加，座中已经坐满人众，没有空位了。禅师看到苏东坡时说：“人都坐满了，此间己无学士坐处。”
苏东坡一向好禅，马上针锋相对回答禅师说：“既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”
禅师看到苏东坡与他论禅，于是说：“学士！我有一个问题问你。如果你回答得出来，那么我老和尚的身体就当你的座位；如果你回答不出来，那么你身上的玉带就要留在本寺，作为纪念。”
苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。
佛印禅师就说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐哪里呢？”
苏东坡为之语塞。
色身是由地水火风四大假合，没有一样实在，不能安坐于此，苏东坡也只好将玉带留给佛印禅师，至今仍留存于金山寺。
“一切有为法”中的“有”是指所有的事物，“为”即作为，这里指事物的运动，“法”即法则，这是指事物的运动规律。是说：一切事物、事物的运动及运动的规律，像水泡一样短暂，像梦和水中的影像一样虚幻，也像露水和闪电一样。
◎放下一切分别心
学禅常说一个“放下”，所谓放下，会有身心境界的变化，而这种身心境界的变化实际上包括了放下了执著而确实引发的变化。也就是空有不二，一切自在，明白事情的真相，是心的一种功能。
佛陀在世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
所谓六根，在《般若波罗蜜多心经》中有提到，人之六根就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”。是指人的分别心。
◎本来无一物
那先比丘出言吐语充满了慧思灵巧，弥兰陀王非常尊敬他。一天，弥兰陀王向那先比丘道：“你的眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是你吗？”
那先比丘笑笑，回答道：“都不是。”
弥兰陀王于是再问：“那么，真正的你就只有身体了，或者‘意’是真正的你了？”
那先比丘仍然笑答：“也都不是。”
弥兰陀王不解道：“那么你在哪里呢？”
那先比丘微笑着反问道：“窗子、门、砖、瓦、床、椅和梁柱都是房子吗？
弥兰陀王愣了一下，回答说：“都不是。”
那先比丘悠然问道：“那么房子在哪里呢？”
弥兰陀王恍然大悟。