身在婆娑世界，拿来真的完美，生活处处都有缺憾，只有幸福的心，满足的心才能填补缺憾的一角。这就需要我们放慢生活的脚步，不为一点小事上火，不为一点利益而失了良心，珍惜自己所有，珍惜当下一切，知足而惜福。
心不能荒芜
阳春三月，弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野的草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问这么简单的问题。
一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上依然带着微笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。
时刻不忘护理你的心灵后花园，你的人生将会无比美丽。
要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼。要想心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的美德。
心灵这个品类繁多的花园，需要我们时时垦殖翻耕。这个花园中有秽土，也有净土。所以不可能永远都是快乐清净的。
只要是花园，就会生长杂草，四处蔓延，不能放任，而要及时除去这些占用花木营养的野草，能让我们预备肥沃的心田，不过，与其等待野草疯长，不如我们积极撒播下真理和爱的种子。
可爱的容颜来自高尚的德行
有位女施主家境很富裕，无论是财富、地位、能力、权力，还是漂亮的外表，都没有人能够比得上她，但她却郁郁寡欢，连个可以谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。
无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲心怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人了。”
女施主听后，发问：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师回答：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女施主又问：“请问禅音怎么听呢？”
无德禅师回答：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把诽谤的声音转为帮助的声音、哭声闹声，粗声细声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女施主再问：“那请问禅事怎么做呢？”
无德禅师回答：“禅事就是布施的事、慈悲的事、服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问：“禅心怎么用呢？”
无德禅师回答：“禅心就是包容一切的心，普度一切的心。”
女施主从此以后，一改从前的骄奢之气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人总是谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！
人的美丽可爱，不仅仅是由于他的容貌，更取决于他的精神面貌。
自古以来，世人对何为美就争论不休，而禅者主张美在内心。一个品质高尚的人，永远是年轻美丽的。心灵是美的，自然而然会由内而外地散发出来。德行之美比容颜之美更美。
要评判美，就要有一个有修养的心灵。
无言之美才真美
有个财主有七个女儿，个个花容月貌。每当家里来了宾客，财主总要把女儿们叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，而实际上也确实是这样。
有一天，来了个客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿们美吗？”
那个人说：“这样吧，你让她们穿上盛装，去各地街上行走，如果每个人都说她们美，我就给你五百两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我五百两黄金，您看怎么样啊？”
财主欣然同意了。于是，他带着女儿们在各地游走，每个人都说他的女儿们漂亮，眼看五百两黄金就要到手了，财主又带她们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿们美吗？”
佛祖不屑地答道：“不美！”
财主很不高兴，问：“城里的每个人都说她们美，怎么就你一个人说不美呢？”
佛祖回答：“世人看的是面容，而我看的是心灵。我认为，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！”
财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然，他也输了五百两黄金。其实，那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，而到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。
太喜欢听到别人的赞美，连美也变成庸俗。应该学会把心灵的美看得比形体的美更珍贵。形貌之美犹如盛夏的水果，是容易腐烂不易保存的。
因此，把美的形貌与美的心灵结合起来吧，只有这样，美才会放射出真正的光辉。
完美在于不求完美
国王有五个女儿，这五位美丽的公主是国王的骄傲。她们那乌黑亮丽的长发人人皆知，所以国王送给她们每人一百个漂亮的发夹。
有一天早上，大公主醒来，一如既往地用发夹整理她的秀发，却发现少了一个发夹，于是她偷偷地到了二公主的房里，拿走了一个发夹。
二公主发现少了一个发夹，便到三公主房里拿走一个发夹；三公主发现少了一个发夹，也偷偷地拿走四公主的一个发夹；四公主如法炮制拿走了五公主的发夹；于是，五公主的发夹只剩下九十九个。
第二天，邻国英俊的王子忽然来到皇宫，他对国王说：“昨天我养的百灵鸟叼回了一个发夹，我想这一定是属于公主们的，而这也真是一种奇妙的缘分，不知道是哪位公主掉了发夹？”
公主们听了这件事，都在心里想：是我掉的，是我掉的。可是头上明明完整地别着一百个发夹，所以都懊恼不已，却说不出。只有五公主走出来说：“我掉了一个发夹。”
五公主披着一头漂亮的长发，王子不由得看呆了，决定和她一起过幸福快乐的日子。
很多时候，人生并不总是因为全部拥有而幸福，相反却因此而失去了美丽。人生就像那九十九个发夹，虽然不够完美，但却异常精彩，人生也正是因为这许多的缺憾而使得未来有了无限的转机、无限的可能性。
我们只有在鲜花凋谢的缺憾里，才会更加珍视花朵盛开时的温馨美丽；只有在人生苦短的愁绪中，才会更加热爱生活，拥抱真情；也只有在泥泞的人生路上，才能留下我们生命坎坷的足迹。
忘掉火气，处处都是生机
仙崖禅师外出弘法，路上，遇到一对夫妇吵架。
妻子：“你算什么丈夫，一点都不像男人！”
丈夫：“你骂，你如再骂，我就打你！”
妻子：“我就骂你，你不像男人！”
这时，仙崖禅师听后就对过路行人大声叫道：“你们来看啊，看斗牛，要买门票；看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票；现在斗人，不要门票，你们来看啊！”
夫妻仍然继续吵架。
丈夫：“你再说一句我不像男人，我就杀人！”
妻子：“你杀！你杀！我就说你不像男人！”
仙崖：“精彩极了，现在要杀人了，快来看啊！”
路人：“和尚！大声乱叫什么？夫妻吵架，关你何事？”
仙崖：“怎不关我事？你没听到他们要杀人吗？杀死人就要请和尚念经，念经时，我不就有红包拿了吗？”
路人：“真是岂有此理，为了红包就希望杀死人！”
仙崖：“希望不死也可以，那我就要说法了。”
这时，连吵架的夫妇都停止了吵架，双方不约而同地围上来听仙崖禅师和人争吵什么。
仙崖禅师对吵架的夫妇说教道：“再厚的寒冰，太阳出来时都会融化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟；夫妻，有缘生活在一起，要做太阳，照亮别人；做柴火，温暖别人。希望贤夫妇要互相敬爱！”
仙崖禅师就这样活用“禅”了。
烦躁的现代人更需要宁静的高山流水，而人们却在争吵中度过了一天又一天，得不偿失。吵架，让人的智商严重降低，也损毁了平日的形象，发泄后是更大的失落。所以，不要再吵架，安静下来，让头脑放松，让怒火平息，一切终将归于平淡……
就像一位名人所说的那样，“忘记自己”。问问自己：目前的烦恼能左右你前面的路，甚至一生吗？除了这些烦心的事，还有别的事情需要你去完成吗？
然后，听听树上鸟儿的欢鸣，嗅嗅院子里的花香，会发现：原来，一切都还是那样的富有生机，心里有太阳，阳光就永远都在！
金钱买不到的就是年轻
一青年老是埋怨自己时运不济，发不了财，终日愁眉不展。这天，来了一个须发俱白的和尚，问他：“年轻人，你为何不高兴？”
“我不明白为什么我总是那么穷。”
“穷？你很富有嘛。”老和尚由衷地说。
“这从何说起？”年轻人问。
老和尚不正面回答，反问道：“假如今天斩掉你一个手指头，给你一千元，你干不干？”
“不干。”
“斩掉你一只手，给你一万元，你干不干？”
“不干。”
“让你马上变成八十岁的老人，给你一百万，干不干？”
“不干。”
“让你马上死掉，给你一千万，干不干？”
“不干。”
“这就对了。你已经有了超过一千万的财富了，为什么还哀叹自己贫穷呢？”老和尚笑着问。
不要抱怨家庭的贫寒，不要抱怨时运不济，不要怨天尤人。有一种资本是用金钱买不到的，这就是年轻。身体是一部不停运转的机器，因为年轻，它还是崭新的，只要你运用得法，就能不断地创造价值，所以不必为暂时的不得意而垂头丧气，只要不让机器闲置，成功便指日可待。
痛快哭，幸福笑
有一天，怀海禅师陪马祖道一禅师散步，听到野鸭的叫声，马祖问：“是什么声音？”
“野鸭的叫声。”过了好久，马祖又问：“刚才的声音哪里去了？”
怀海答：“飞过去了。”马祖回过头来，用力拧着怀海的鼻子，怀海痛得大叫起来。
马祖道：“再说飞过去！”怀海一听，立即醒悟，却回到侍者宿舍里痛哭起来。同舍问：“你想父母了吗？”答：“不是。”
又问：“被人家骂了吗？”
“也不是。”
“那你哭什么？”
怀海说：“我的鼻子被马祖大师拧痛了，痛得不行。”
同舍问：“有什么机缘不契合吗？”
怀海说：“你去问和尚去吧。”
同舍就去问马袒大师：“怀海侍者有什么机缘不契合？他在宿舍里哭。请和尚对我说说。”
大师说：“他已经悟了，你自己去问他。”
同舍回到宿舍后，说：“和尚说你悟了，叫我来问你。”怀海哈哈大笑。同舍问：“刚才哭，现在为什么却笑？”
怀海说：“刚才哭，现在笑。”同舍更迷惑不解。
每一个人在世俗社会中熏染得久了，就会越来越世故，心灵的泉水就会越来越少，甚至干涸。因此，那些能够保持自己本真天性的人往往会拥有别人想象不到的幸福。幸福的极致往往是“喜极而泣”。
其实，学佛修道究竟在修些什么呢？禅宗大师们告诉我们，学佛修道修的目的无非是重新找到自己阔别已久的本真个性，那时候人就会不沾染任何俗世的目的，悠然地活在这平凡的人间，并在这平凡之中体悟到常人不能体悟到的美丽，流泪和欢笑又有什么区别呢？
珍惜哪怕一片小小的菜叶
雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴而行，有一天经过一条河流，正商量到哪里去化缘、讲法，突然看到河中有一片碧绿新鲜的菜叶，缓缓从上游漂来。
三个人议论开了。
钦山：“你们看！河中有菜叶漂流，可见上游有人居住，我们向上游走，就会有人家了。”
岩头：“这么好的一片菜叶，竟让它流走，实在可惜！”
雪峰：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去吧！”
三人谈得正热闹，一个人匆匆地从上游那边跑来，问：“师父！你们看到水中的一片菜叶了吗？我刚刚洗菜时，不小心把它洗掉了，我一定要找到它，不然实在太可惜了。”
雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说：“我们就到他家去讲法吧！”
的确，一片菜叶能值多少钱？但我们若对万事万物都以金钱的多少来加以计量，那么，我们永远都不懂得珍惜。要知道，哪怕只是一片小小的菜叶，那也是自然界的馈赠，难道我们就不应该去珍惜它吗？
因为惜福，所以我们懂得尊重每一件事物，尊重每一朵花的恣意开放，尊重每一个生命的独立与自由。因为惜福，所以知道人与物、人与人，都是在一个特定的时空里相遇，一切皆是缘，惜缘就是惜福。
幸福来之不易，又是十分短暂的。明白这个道理，就会格外珍惜幸福。有福分固然重要，但不知爱惜，最后是竹篮打水一场空。因此要时时牢记惜福。