在20世纪以前的科学界，研究者与其研究对象之间总是被划上一道界线。时至今日，除了在原子研究领域，情况依旧如此。一位病毒学家与他在显微镜下所观察到的病毒，被视为两个互不相干的独立个体。
禅修所抱持的态度却截然相反。想想阳光与绿叶间的关系，当我们以觉知照耀某物，它就改变了，与觉知融合在一起。
例如，当你察觉到自己很快乐，你会说：“我知道自己是快乐的。”若是说得再深入些，你可能会说：“我知道我察觉到自己是快乐的这件事。”
这里面有三层含义：快乐、察觉到快乐，以及知道这份察觉。我现在是运用这把概念的“利剑”来说明其中的要旨，但实际上这三个层面是一体的。
在教导觉知的《四念处经》?中，运用了诸如“观身如身”、“观受如受”、“观心如心”、“观法如法”这些说法，为何要重复身、受、心、法这些字眼？有些论说，重复这些字的目的在于强调它们的重要性。
其实不然，我认为重复这些字眼是为了提醒我们，不要将禅修者（能观）与禅修的对象（所观）割裂开来。我们必须与此对象平等无分、相融无间，就像一粒盐溶入海洋。
面对公案的态度也是如此。公案不是需要运用理智解答的问题。公案如果是别人的话，就称不上是公案了。只有属于我们的公案才是真的公案。
公案必须是我们的生死大事，不能与我们的日常生活脱离。公案必须根植于我们的骨肉之中，而我们正是滋养它的沃土。唯有如此，公案的果实和花朵才真正属于我们。
“理解”（comprehend）一词是由两个拉丁词根组成——“com”（共同，在一起）和“prehendere”（拿取或抓住）。理解某个事物，就表示抓住某物并与它联系在一起。若是仅凭表象来分析某人，而没有同他融在一起，没有设身处地站在他的立场，没有进入他的内心，那就永远不可能真正理解他。
神学家马丁·布伯曾说，人和上帝之间并非主体与客体的关系，因为上帝不可能成为知识的对象。
20世纪的物理学家已发现：没有全然客观的现象存在。也就是说，没有独立于观察者的心而存在的现象。相对的，所有主观的现象都呈现出一种客观的事实。